bob1、“大气”也好，“小巧”也罢，都是个人对于茶事的理解。这么大的国家，没有哪个个体有资格作为某一脉文化的掌门人。

　　这么大的国家，真正的文化风格难道不应该是兼容并包的么？至简也好，繁复也罢，若是一个十多亿人的国家的茶文化必须要有一个定式一个范本，那么一个领袖一个主义一种意志是否顺利成章？

　　任何试图以唯一范式框定中国茶文化的企图（比如“和静怡真”云云），在我看来都是夹杂私货的。

　　没人有这个权威。知道“各美其美”这个词儿的意义即可。对于志同道合者，一同上路看风景，对于己道之外的“卡菲尔”，大家各自活在各自的平行宇宙中，老死不相往来，也挺好。

　　3、当对于“简单”的诉求几近极致时，一般而言，只能说明其无有能力负荷真正正向的繁复而已。与几十年前的混乱时代以没文化大老粗为荣有异曲同工之妙。

　　4、至于所谓“只要心是好的，对朋友真诚的就是真正的茶文化”，已然是接近于极端的唯心了。试想若是你只有真诚对人的“德”，却无识茶辨茶的“才”，那么这种“唯发心论”最终只能成为掩盖自己在茶事中过失的百搭借口。

　　没有所谓“真正的中国茶文化”，每一个揣着各种心思玩茶的个体，都是真“实”的中国茶文化这个笼统范畴中的一个微不足道的组分。

　　另，所谓仇富心理和极端民族主义最是要不得，流氓与茶文化不应兼容——当然，这是我的理解。

　　中国是个茶的国度，可咱国的这个茶，却有着光荣的缺憾：与历史上最厉害的一群人失之交臂了。

　　咱们史上地位最高的那些「子」们，老子、孔子、墨子、庄子、孙子⋯⋯在喝茶这件事上，只字片语沒留下。若以国人自诩祖国文化博大精深的习惯，这几乎成了茶叶的污点。

　　爱喝小酒、慨叹人生的孔太爷，他在删编《诗经》时，对其中的《邶风·谷风》「谁谓荼苦，其甘如荠」；《豳风·七月》「采荼薪樗，食我农夫」这样的诗句，或许会认为是质朴无华，野趣率真。

　　但是，孔子绝对不会想到：后世的「茶」，就是古远时代的「荼」，是中国茶叶的祖宗。

　　咱国专家的想象力也是让人佩服。荼这种野菜，只有平民百姓才吃，贵族们谁会尝这个？好吃与否且不论，吃这个掉价啊！

　　喝茶这事，真正兴起来，那是唐代以后的事。从宋元到明代，达到极点bob，以后就一路顺坡下驴，一代不如一代。

　　说西门哥家的茶正经，是因为喝得不虚伪。什么人上什么茶，一点不装，最见世态。

　　国人饮茶习俗，西汉至盛唐，基本上是辣汤型；晚唐至两宋，基本是甘乳型；明代撮泡法兴起，直到今天。

　　一些正经的茶人，说起古代的饮茶，像是多么得糟糕和不堪：唐代人喝茶，竟然加入了姜、葱、盐！

　　这也大惊小怪？姜汤、葱花水国人喝了三千年，养生功效一点不输茶叶，且文化深厚。只是，咱国的人都太聪明，干啥爱走捷径，要营养，就将各种各样的汤与茶合而为一罢了。

　　圣人孔子说的「不撤姜食，不多食」。这是老贵族的做派：没这口辛辣，孔老爷子还耍脾气不吃呢！

　　唐宋时茶叶研成粉末而煎饮、点饮，虽各有绝活，可什么有营养的东西都往茶里加，加的盐也是要上锅炒熟的，远比你想象得复杂。

　　明代虽然兴清雅散泡饮茶，但唐宋时吃茶的传统，依旧半点没丢地继承下来，该往茶里放什么还在放，一点都没耽误。而且，茶水里加的营养成分已经多得数不过来了！

　　说到《金瓶梅》里面的茶，我们一定要从书中的天下第一茶说起bob。关于这一款茶，国内一线专家说得五花八门，可多数人解释的都不得要领，说白了，就是根本不懂茶，有些误人啊！

　　《金瓶梅》第 72 回，潘金莲为西门庆烹了「一盏浓浓艳艳，芝麻、盐笋、栗丝、瓜仁、核桃仁夹春不老、海青拿天鹅、木樨、玫瑰泼卤、六安雀舌茶，西门庆刚呷一口，美味香甜，满心欣喜」。

　　藩金莲女士亲手烹的这茶，放入的料太多了，太有文化了。以至今天所有的专家都懵了。

　　别的东西，像芝麻、盐笋、春不老、木樨这些东西还能查到，这「海青拿天鹅」是啥？专家困惑了，多数人开始瞎猜了。

　　两汉魏晋时期的清谈和玄学之风也促进了文人与茶的结合。最初的清谈家多如酒徒，如著名的“竹林七贤”，后来清谈之风逐渐发展到一般文人。玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。酒使人兴奋，喝多了却有失雅观；而茶则可令人思路清晰，心态平和。于是，许多玄学家、清谈家从好酒转向好茶。

　　两晋南北朝时期，许多茶文化思想与茶相关，此时茶已经超出了它的自然功能，其精神内涵日益呈现，中国茶文化初现端倪。

　　唐代时期，茶始成书，茶始销世，茶始征税。饮茶风俗、品饮技艺都初法成具，中唐时期陆羽《茶经》的问世，把茶文化推向了空前的高度。

　　唐朝大批遣唐使来华，到中国各佛教圣地修行求学。当时的中国各个佛教寺院已形成“禅茶一味”的一套“茶礼”规范，这些遣唐使归国时，不仅学习了佛家经典，也将中国的茶籽、茶的种植知识、煮茶技艺带到了日本，使茶文化在日本发扬光大bob，形成了具有日本民族特色的艺术形式，并赋予新的精神内涵。

　　直到现在，日本还保持中国蒸青“碾茶”的生产特点，而日本著名的“天目茶碗”则是由入宋的日本僧人到天目山径山寺bob、禅源寺学习归国后带回日本的，被奉为日本国宝。

　　这是无疑义的，日本的茶道，是从中国茗饮方法或者说茗饮艺术演化出来的。我们仅仅是把茶作为一种艺术享受，而日本却妄图从茶里得“道”。

　　“茶文化”泛指与茶相关的文化，包括茶产业、饮茶、品茗、器用、茶事等，其层面除了人文历史哲学，甚至涵盖政治、经济等。

　　以茶文化和政治的关系来说，自中唐以来，历代茶政与饮茶方式都有相关记载与论述。

　　就经济的层面来说，唐代时期社会安定、经济发达，因茶风鼎盛，茶的大量生产、促使贸易消费发展迅速。

　　就文学而言，历代文人对茶推崇备至，以茶做为题材，留给后世人许多有关诗、词、书、画、歌、赋、曲等佳作。

　　从自然现象来看，历代茶文化随着制茶工艺的不同而有所改变，如茶树品种、栽培、制作、加工等。

　　从历史层面而言，自茶的源起，不论茶叶加工、饮茶方式，以及历代茶事记载，均有长足演变。

　　就茶文化与宗教思想层面来说，儒家的追求的中庸之道，道家的反璞归真、清静无为，主张茶禅一味的佛家，都能与茶文化思想产生共鸣。

　　文化乃人文化成之意，“茶文化”广义的说法：也即是通过茶事而与人类生活经验相关并化成的人文历史累积。狭义的解释则专指与品茗相关的文人生活体验、仪礼及其审美情趣，如茶艺、茶道、茶礼等。

　　从玄学的角度上来说，茶的奥妙是它融合了古人金、木、水、火、土，五行的概念，茶—是茶树的嫩芽制作而成，生长于土木之中，沉寂于金火，终而复活于水中。

　　代表香港一代人精神的港岛四才子，此刻，只剩下风流潇洒、快意人生的蔡澜，依然在这方人间舞台上发光发热。

　　2018年10月30日，四才子之大哥级人物“金大侠”带着爱恨情仇的武侠精神，从一个江湖走向另一个江湖。

　　四才子中除了黄霑因得肺癌，63岁时不幸离世。其余三位均颇为高寿，金庸活了94岁，倪匡87岁，蔡澜如今也已81岁高龄。

　　据说黄霑去世时，倪匡三天吃不下饭，但蔡澜却提笔写下“一笑西去”四个大字。

　　如此享受人生，想必人间一切美味，或是有碍于养生的嗜好，譬如：烟酒茶……四才子岂会作壁上观？！

　　因为素喜喝茶，他们的天性也更加豁达开朗，或许也因为如此，他们的长寿也在情理之中。

　　比如，关于铁观音，他这样说，“铁观音是发酵到一半停止的茶，很香，只能小量欣赏才知味。”

　　关于普洱茶，他这样说，“普洱茶是全发酵的，越旧越好，冲得怎样浓都不要紧。”

　　后来，他自己参考了明代人的处方，加了一些药草进去，形成了一款独家制作的茶叶，并创立了自己的茶品牌。

　　于茶，于生活，蔡澜还是很接地气，认同茶是平民饮品的观点，有烟火气，喜欢喝茶就是那种可以“随街坐下来喝普通茶，人生就少了许多乐趣”的随性。

　　作为智者，蔡澜常自我揶揄叫“菜篮”，所以蔡澜天生具有烟火气，有口福，也更洒脱随意。

　　作为普通人的我们，不给自己设限，多给自己一点生活气，多一些乐趣bob，不好吗？