bob从“茶文化”的定义去分析其内涵，包括两个方面：一方面，是物质层面，另一方面，是精神层面。物质层面是基础，因为人类是从用茶开始的；精神层面是人类由茶的物质层面所产生的，是对物质层面的升华。茶文化的内涵是丰富和生动的，当代社会茶的精神功能似乎超越了茶的物质功能，被人们所崇尚。如：“禅茶一味”、“清茶一杯，便可随遇而安”等描述，可见茶能带给人们精神享受和绝妙境界。茶，顺自然而生，吸天地之精华的道德、精神品格，蕴含着道家“淡泊”、“宁静”、“返璞归真”、“道法自然”的精髓思想。通过饮茶达到“天地与我同生，万物与我归一” 、“淡泊名和利，回归自然”的思想精神境界。

　　中国有几千年的饮茶历史，由于文人和“儒”、“道”、“释”三家的参与，使其形成具有物质内涵和精神内涵的茶文化。正是“儒”、“道”、“释”三家的思想和“茶文化”共同作用于当代的中式茶馆空间设计，产生成了富有传统精神和时代风貌的空间形式。茶馆为当代人们的社交与休闲提供了有利条件，越来越多的人走进茶馆，被茶文化和传统文化的魅力所吸引。的中式茶馆最突出的特点是：融合民族饮食文化；重视文化氛围的营造和自身的文化韵味；注重文化的交流和传播。当代茶馆最具代表性的要数北京的老舍茶馆，它不仅把茶文化、饮食文化、其它传统艺术形式融汇其中，最重要的是对传统文化的传承和传播，使之成为京文化的窗口。

　　寄情于物与人境合一，这里的“寄情”是寄托人的情感，“物”是指世间万物，“人”是空间环境中的“人”，“境”是人所处的空间环境。寄情于物是人的情感的一种寄托方式，人境合一是追求“人”与“环境”的交融、互通、和谐。人通过对物的情感寄托，以至于达到人境合一的精神境界。

　　寄情于物、人境合一源于儒、道两家关于人和环境关系的思想，是当代中式茶馆空间意境营造的一条基本线索。对于“人境合一”，儒家认为是人的一种道德理想和精神境界，是调节人与环境关系的准则，尊重人的地位和主体作用，以人为本；道家也认为是人与自然的一种关系，但是强调了人对自然的尊重和崇拜，力求人在无为自然的怡境中回归大自然。

　　中式茶馆空间具有飘逸、高雅、风情的性格，其实这种空间性格的营造是建立在对“情”与“物”、“人”与“境”关系的合理把握和充分理解的基础上。茶馆的物质内容所呈现出的精神文化与顾客所追求的精神价值具有一定的对应关系，从而产生了人境合一的精神境界，同时也包含了尊重人和以人为本的精神理念。

　　气韵生动是中国美学的重要思想，在传统文化中也占据着非常重要的地位，被称为中国传统文化艺术精神的“生命”。中国传统艺术用“气”来体现事物的本原美，强调艺术要表现生生不息、元气流畅的天地间万物的节奏和韵律，“生动”是气韵所体现出来的状态。

　　在中国传统文化中，气韵生动是描述中国画的万物的神态，要求达到活生而灵动的程度。中式茶馆空间之所以能够充分体现出民族精神和民族文化的思想内涵，是由于中式茶馆空间传承的是民族的传统文化，并且保持着各种传统文化之间的气脉相连，把空间中流动的传统文化丰富的内涵传达给顾客。

　　言无不尽是对当代中式茶馆空间设计的整体要求和思想指导，同时也是对作为空间主体的顾客在精神意识上所产生的感受的描述。正所谓是“尽意莫若象，尽象莫若言”；“言者所以明象，得象忘言；象者所依存意，得意忘象” 。

　　儒家是中国传统思想的主导，重人伦教化，强调礼、仁、中和，深深地影响着中国传统设计文化。中国古代设计已经开始注重审美和功能的统一，以功能为基础的设计思想，文质兼备出自中国传统设计思想的大系，本文中的理解：“文”是指精神层面，指审美；“质”是物质层面，指功能。孔子认为：“质胜文则野，文胜质则史”，是着眼于功能和审美、以及两者关系的概括（论语・雍也）。

　　文质兼备、礼仁教化都出自“儒”家思想，也是当代中式茶馆空间设计的指导思想。中式茶馆具备了“美”的物质属性和精神属性，在“儒”家看来“美”就是“善”，“礼”是“善”的表现，以“仁”释“礼”，“美”、“礼”、“仁”的主要功能就是教化于人。中式茶馆空间设计运用传统文化的语言和符号，借助吉祥图案、色彩、造型结构和形态等内容，营造出一种“美”的空间环境，来影响和教化顾客。

　　以中国传统文化为基本线索，可以追寻出茶与茶文化、茶文化与儒、道bob、释三家的关系。中国经济和社会的发展促使茶和茶文化的风靡，茶与茶文化一起作用于当代的中式茶馆，并深刻影响着其空间的设计。当代的中式茶馆是对传统文化的传承，传统文化和茶文化同时受儒、道、释思想的影响，作为中国传统文化思想的三大组成部分，也包含着当代中式茶馆空间设计的思想渊源。

　　当代的中式茶馆是传统文化精神的物化，其空间意境营造的根源是儒、道、释的思想，将其概括起来就是寄情于物、人境合一；气韵生动、言无不尽；文质兼备、礼仁教化。随着时代的进步和室内设计的发展，中式茶馆空间将会呈现出时代特征的物质环境和精神风貌。

　　[1]徐永成.论茶文化的定义内涵与功能[J].饮料工业.1999，2（2）.

　　[2]陈照年.茶文化的概念内容及其传播[J].茶叶科学技术.2000，02.

　　中华文化悠悠数千载，丰富多彩，博大精深。在几千年的发展过程中，中国创造了悠久厚重的茶文化。茶，是当今风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡、可可）之一，从古至今，由南到北，中国人都爱喝茶，茶在中国被誉为“国饮”。中国人爱茶，饮茶，品茶，论茶，世世代代与茶结下了不解之缘。中国的茶文化，就是一种典型的‘中介文化’”，即“以物质为载体，或在物质生活中渗透着明显的精神内容”。因此，茶文化当之无愧地构成了中华文化的重要组成部分，也具备了其特殊的道德价值作用。

　　广义的文化，是指人类在社会发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。茶文化的内部结构可分解为四个层次：即物质文化层、行为文化层、制度文化层和观念文化层。

　　物质层是茶文化的最表层。茶兼有文化和实用价值。茶的种植、采摘、焙制，成品茶的辨别、分类，以及茶具、茶馆和世代累积的大量茶书典籍，都是茶之物质生产活动的过程和结果，因而茶文化也就包含了物质层面。这是茶文化的基础，文化特征相对而言也较为稳定。

　　在现实生活中，人们往往是从端起茶杯开始谈论茶文化的。茶文化的行为层面，包括饮茶方式、泡制方法、饮茶风俗及各类茶文献中与茶相关的民俗内容。行为文化层是人们在茶叶生产和消费过程中约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。这一层面的茶文化既具有稳定性，又具有时代性。在不同的历史时期和不同的民族背景下，该层面的茶文化差别很大。

　　茶文化的制度层面是指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的与茶相关的各种社会行为规范，如古代的茶政，现代行政的茶叶管理等。现在饮茶、贩茶是一种自由生活或商业行为，只要不违法，不再受国家或社会制度的过分制约。历史上，茶与官制几乎是伴随始终的。充实国库的“榷茶”、经济外交的“茶马古道”等等，都与时代与政治相关。随着时代的变迁，“茶马古道”等文化现象已消逝在历史的长河中。其存在与消失恰恰说明，茶文化的制度层面是最具时代性的。

　　茶，是中华民族的举国之饮。它始于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代。我国的茶圣陆羽所著的《茶经》，是世界上最早的关于茶叶的专著。它系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。

　　茶道是指烹茶饮茶的艺术，是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式。茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐之后又趋于“三教合一”。茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

　　“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶”，茶通六艺，是我国传统文化艺术的载体。茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和，它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、释、道诸家深刻的哲理，饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，完美的展现出了茶文化的道德价值。

　　所谓“茶德”，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品位的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。茶道精神将佛教圆通空灵、道教之幽玄旷达、儒家文雅含蓄的意境之美融为一体，因此中国茶道精神的核心就是“和”。一个‘和’字，涉及天时、地利、人和诸层面，实为最好的茶德概念之说。中国传统的茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想构成了互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国的民族精神之中，影响着中国人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀的传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。

　　中国茶文化的人生价值观思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化的发展历程之中，形成中国茶文化博大精深的思想内涵。分析和研究我国茶文化的道德价值作用，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的核心，将中国茶道精神发扬光大，都有着十分重要的作用。因此，在当今茶的使用价值已经弱化的情况下，我们应更多考虑茶的文化价值，利用茶的种种文化优势，提升整个行业的认可度与辐射面，将茶作为一个文化消费品，融于整个社会中。品茶不仅仅是品茶，而是品一种文化，品一种沉淀在中华文明五千年中的厚重，品一种健康生活与道德规范的精髓。（作者单位：贵州财经大学马克思主义学院）

　　[3][唐]陆羽、[清]陆廷灿著，志文注译.《茶经续茶经》[M].三秦出版社，2005.

　　[4]李海杰.中国禅茶文化的渊源与流变[D].陕西师范大学硕士论文，2007.

　　茶道最早兴于中国。清代《幽梦续影》中朱锡绶先生首篇便评：“真嗜酒者气雄，真嗜茶者神清，真嗜笋者骨瞿，真嗜菜根者志远。”道出古代文人对中国茶道之体会。

　　“扬子江中水，蒙山顶上茶”。中国是发现和利用茶叶最早的国家，是世界茶文化的发源地。各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化，均直接或间接从中国传播去的。2004年第八届国际茶文化研讨会暨首届蒙顶山国际茶文化旅游节上，来自28个国家和地区的茶文化学者、茶叶专家共同签署并发表了《蒙顶山国际茶文化宣言》，取得共识：“蒙顶山是世界茶文化发源地、世界茶文明发祥地。”日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》的序中写道：“茶道一词初见于唐代。在唐代，茶道已脱离日常饮啜范围而成为一种优雅的精神文化。陆羽的《茶经》就是其光辉的足迹。日本茶道是出生于中国的，它的母亲就是中国茶道。”中国的古老文明，其中便包含了这份珍贵的精神文化遗产――中国茶道。

　　茶叶起源于五千年前，神农氏发现茶可以解毒疗疾，百姓便把茶当“灵药”用于治疗疾病。中国茶道的历史也源远流长，从西周算起，迄今已有三千多年。西周初年重要的历史文献《礼记・地官》记载，西周宫廷里已设置了“掌茶官”，同掌宫廷茶事与以茶祭祀宗庙等礼仪活动。《华阳国志・巴志》记载：在武王伐纣时(公元前1066年)，巴蜀部落首领将“丹漆茶蜜”作为贡品晋献西周王室。在周王心目中“茶是圣洁的灵物”。《礼记・地官》中有“聚茶”的记载。“聚茶”指帝后们或宫廷官员以一定的礼仪方式品茶或举行隆重的茶宴。西汉时，茶祖吴理真在蒙顶山上种下七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河，到唐代已是“比屋皆饮”家家饮茶了。如今，茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高的天然饮料。

　　目前，作为我国精神文化遗产的中国茶道，概念存在模糊甚至混乱的现象，对什么是茶道，什么是茶艺，茶道和茶艺的关系等问题都存在认知上的误区。

　　理论上讲，茶文化包括四个层次：物态文化。指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，包括有关茶树的栽培、茶叶制造、加工、保存、其化学成份及疗效研究……也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。

　　制度文化。指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……

　　行为文化。指人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的思念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”。古时谚语日“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放、美不胜收。

　　心态文化，即茶道。人们在用茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如在品饮茶汤时所获得的心理愉悦，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心内涵。

　　中国茶文化的精髓在中国茶道。如今在中国各地如春笋出土般的茶艺馆正说明了以茶道为核心的茶文化，正在为世人重新认识。

　　中国茶道博大精深，唐人陆羽被世人尊称为茶圣。他在名垂史册的《茶经》里讲述了茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道。二是思想内涵。他把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。《茶经》不论从思想性，还是从茶具造型式样以及茶事活动的严谨性、逻辑性、科学性来说，都达到了很高的境界。

　　纵观我国茶道，由于文化背景不同，自古以来形成三大茶道流派：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道。

　　茶道专家刘女士：由贡茶而演化为的贵族茶道，是古代达官贵人、富商大贾、豪门乡绅在茶、水、火、器上炫耀自己的权力和富有。贵族茶道最早起源于三千多年前的周武王时期，巴蜀所产的茶叶成为朝廷贡品。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位。贵族茶道的茶艺要在“精茶、真水、活火、妙器”，古代贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”。

　　川大教授王先生：宋徽宗赵估的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。清朝乾隆皇帝还亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，钦定北京玉泉水为“天下第一泉”。后来，贵族茶道的代表是源于明清的潮闽工夫茶，今日已渐大众化。

　　成都作家杨先生：雅士茶道中的士指古代的知识分子，还包括有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，刘伶“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风。人人有“人世”之想，文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置。

　　退休老干部李先生：文人卢仝和陆羽是唐代茶坛的两颗耀眼的明星。陆羽被尊称茶圣。卢仝被人们尊称茶仙，其《七碗茶歌》流传千古。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”这首诗对唐代饮茶的普及和茶文化传播有很大的推动作用，成为了人们吟诵茶的经典。唐

　　茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧、陆羽等；宋茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游等。如苏轼的“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”等。对于饮茶，古时文人在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶助文思，从中兴起了品茶文学、品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。它们相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成雅士茶道。

　　茶道专家蒋先生：中国茶道的精髓在于历史悠久的禅宗茶道，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。茶之所以自唐代开始在中国广泛传播，与佛教有极大的关联。佛教认为茶可提神醒脑、帮助消化。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不朽的功劳。其一，高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或与文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。如唐代的皎然、齐己，宋代的省念、法演，明代的慧秀、怀让，清代的石涛、弘一等大师均有茶诗传世。其二，佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧’三学的修行理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。其三，佛门的茶事活动促进了茶文化的传播，并为发展茶道的表现形式提供了参考。日本茶道的一部分就归属并吸收了中国禅宗茶道的精华。

　　成都市大慈寺禅茶历史悠久，曾有成都最古老的茶堂。“大慈禅茶”由唐代大慈寺无相禅师(新罗国王子)发明，取蒙顶山茶芽精制而成。无相禅茶的传播分为三条路线多年，从唐代的成都大慈寺直接传承到现代的“大慈禅茶”。二是通过无相禅师在古新罗国的崇高地位和影响bob，由其信徒和茶人传播到韩国的“无相禅茶茶艺”。三是由其再传弟子直接或间接传播到日本的“无相茶道”。而“茶禅一味”这句名言是由宋代成都昭觉寺的圆悟克勤禅师正式提出的。据《新选昭觉寺志》记载：有日本僧珠光，参礼佛果克勤禅师，师受以《正法眼藏》，并书赠“茶禅一味”的墨宝。珠光回国时，所乘海船遭台风袭击而沉没，而此墨宝被他珍藏于用生漆密封的竹筒里，飘流至日本本州岸边，为一休和尚所得，珍藏于京都大德寺。日本僧人见此墨宝而省悟，发挥祖师奥旨，而后阐扬日本茶道，盛传至今不绝。

　　“茶禅一味”就是把佛法禅理、清净心、平常心运用到日常生活中，饮茶只是个契机。禅者：心也、佛心、觉心、佛性也。要用清净心饮茶，将茶之性与禅之心相融一体，以茶悟禅，以禅悟心，以至“明心见性”。通过饮茶应明白：人活在当下，过去bob、将来都不离当下，行住坐卧不离当下，只有把握当下、珍惜人生才是真理。正如大慈寺唐代祖师无相禅师所提茶偈曰：

　　禅的精神在于悟，由迷到悟是一个长期的过程，饮茶由俗到雅也是一个持久修养的过程。如今的禅茶文化作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。将正气溶入感恩中，将清气溶人包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中……

　　如何更好地把我国自古以来的茶道精神继承和发扬下去呢?茶道专家李教授认为，首先，要在我国建立专门研究茶道的机构，带动与国际茶道的交流，走向世界。如2005年春，中国成都大慈禅茶研究会成立，并在蒙顶山设大慈禅茶基地。如今，它的禅茶堂已成为中外名人、四川的文人墨客、社团组织的聚会之所，同时又是中外茶文化研讨、交流的重要场所，曾多次与韩国、日本、东南亚茶道界进行文，化交流。

　　近年，杭州建立了中国国际茶文化研究会，每年国际茶文化交流活动频繁。杭州还建立了两个部级茶叶研究机构――中国农业科学院茶叶研究所和中华全国供销合作总社杭州茶叶研究院。

　　其次，要培养专门精通茶道的人才。中国的茶文化有五千多年的历史，刚刚起步三五年的中国现代茶艺业要发展到理想的水平还需要时间。对茶艺师的要求要不断提高，不仅是外貌、形态的要求，还要对茶的知识和文化有充分的了解，达到孔子提出的“礼、乐、射、御、书、数”六艺的要求，更要从精神层次上悟到茶道的内涵，如此，才能带动和影响大众。

　　要开展好对茶文化的宣传工作，多举办茶文化的活动，让民众提高这方面的意识。杭州是我国首次倡导“全民饮茶日”的城市，现在它每年举办一次这样的活动。杭州还准备向联合国粮农组织等有关国际机构发出“世界饮茶日”倡仪，打造“世界茶都”。

　　“茶宠”就是人们早期所谓的“茶虫”，属于茶器中的一种，是人们品茶时放在茶盘上的小摆件，顾名思义就是茶水滋养的小宠物，大多是用紫砂或澄泥烧制的陶质工艺品，喝茶时用茶汤涂抹或剩茶水直接淋漓，年长日久它就会被薄薄的一层茶浆包裹从而温润可人，茶香四溢。是供人们把玩和陶冶情操的，其寓意也是招财进宝、吉祥如意。

　　茶宠起源于宋朝，这与宋朝鼎盛的茶文化息息相关，在茶文化中向来有着“兴于唐而兴于宋”的说法。由于茶文化的兴盛，茶器和茶礼仪也逐渐开始得到人们的重视，因此各种形式的茶器也开始出现，直到明朝时期随着紫砂茶具的出现紫砂茶宠也随之出现，然而与茶宠相关的记载非常稀少，直到上世纪20年代开始，随着我国经济水平的增长和人们生活水平的提高，人们才开始在品茶时把玩茶宠。

　　我国的吉祥文化分为物体吉祥和行为吉祥两种，而茶宠就是物体吉祥中的其中一种传承，茶宠的造型小而精巧，这些造型多是继承了中国传统的吉祥图案，在品茶工程中也体验了其中的趣味。这些茶宠制作工艺精湛，本文由收集整理具有极高的收藏价值。还有些茶宠利用中空结构，浇上热水后会产生吐泡、喷水的有趣现象。

　　茶宠有吉祥寓意，有文化气息，有搞笑逗乐，或是趣味童真，全看主人喜好。在市面上常见的有神兽茶宠、情趣茶宠、谐音吉祥茶宠等。其中神兽茶宠；有朱雀、金蟾、貔貅、长寿龟等，因其在传说中都有各自的神通，或辟邪、或镇宅、或旺财、或赐福，人们在把玩茶宠的时候，无形中也会有一些美好的心理暗示；还有谐音吉祥茶宠，谐音文化其实是一种趋吉避凶的民族心理，简单来讲就是一种趋吉避凶文化，它凸显了汉字的文化与魅力。比如说一只脚之上有蜘蛛图案，寓意就是“知足常乐”；又如两只蝙蝠抱着寿桃的造型，其寓意为“福寿双全”，无处不体现着中国人一种含蓄的传统文化。情趣茶宠就在于三五好友坐在一起喝茶时能够逗人一笑，放松心情。

　　茶宠所继承的传统文化主要是从“形”和“意”这两方面，所谓的“形”即是自茶宠起源至今的造型，多是运用了中国古代的传统吉祥图案作为基础，在今后不断的发展中根据时代和人们的喜好又有了进一步的演变，但“形”的变化始终是围绕着“意”，虽然茶宠只是人们在品茶过程中茶盘上把玩的小摆件，但正是这个小玩意却体现了我们对吉祥瑞景的向往和美好寄托。

　　在过去，茶宠被人们视为“玩物丧志”的表现，然而随着时代的不同，人们不再持有过去的旧思想而是开始关注茶宠并重新拾起这个小玩意，把美好愿望寄托在这些小玩意上。所以人们对它的喜爱可以说是一种精神寄托，可以说是一种“意”的体现，而茶宠正是我们寄托情感的器物。

　　因为在中国古代哲学思想中，“道”是幽远玄远的、抽象的、不可言说的，而“器”则是直观可感的、形象的、触目所及的；“器”的制作受“道”的引导与制约，“道”则要通过“器”来传达与表现，并发挥作用。尤其是礼器的造型、名称和规格尺寸是与使用方式融合一体的，具有远超乎实用的社会意义和文化内涵。器物是应人们的各种需求（包括个体的、群体的，物质的、精神的）而产生的，受人们生存环境、生活方式和思想观念的制约；但同时，它又反作用于对方，对人们的生活和思想具有引导和塑造作用。“器”不仅作用于外在的事物，更作用于人类内在的心灵和思想，具有物质和精神的双重属性。

　　所以器物不仅仅是技术发展程度的衡量器，更是反映人的生活方式、生存面貌、伦理道德和精神状态的一个参照系，茶器亦不可简单地视为满足渴饮饥餐的生理需要，孤立地看做单纯的日常器具，而是蕴含了更多更深层的文化内涵。因而茶宠也不仅仅是满足物质之用的器物，而是从物质世界向着精神世界飞升的一个媒介，是人们对精神层面的追求，不再是其对于日常生活之适用、造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的日常生活饶有兴趣。

　　茶宠虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。在当代社会，经济发展迅猛，中外交流频繁而迅捷，不仅仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵带来了前所未有的冲击。整个社会都处于一个极其浮躁和急功利近的状态，凡事追求立竿见影的经济生态利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中的一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。

　　道家的老庄思想的核心是道法自然，人们只有顺其自然，才能无为而无不为，守柔弱处至虚静以保全自身。这也正好符合茶宠之“宝瓶”的形象，在祈福平安的同时，也崇尚与天地融合为一体、寄情于山水之间的逍遥生活。庄子以赞美鲲鹏展翅九万里之志来表达自己在天地间逍遥神游的希冀，“乘天地之正气，御六气之辩，以游无穷”。无不传递着崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴、高韵的精神追求。饮茶于尘表外，寄情于山水间，让自己与天地共融以游浩然苍穹。道家的逍遥、崇尚自然的避世思想恰恰导引了中国文化柔和的一面。体现在茶事中，就是茶道所追求的习茶品茗过程中恬静与亲近自然的心境，大象无形的妙境，茶是自然灵物，器乃载情之物，天涵之，地载之，人育之，天地人和谐共融才有醉人心田的茶事。

　　茶与咖啡、可可并列是世界三大饮料之一，也是受世人欢迎的健康饮料。茶自古就是中国的特产，是中国人民最早发现的饮料之一。作为茶的发祥地，中国的茶文化源远流长，被誉为“茶的故乡”。中国的茶文化与诗、禅等等文化现象相结合，自古就有“品茗赋诗”的高雅之趣。中国的茶文化外延丰富、博大精深，体现了中华文化的内涵。而日本的茶文化，被称之为“茶道”，作为后起之秀在世界茶文化的发展中也起到了至关重要的作用。这里我们将中国的茶文化与日本的茶道做一个比较，研究他们的渊源与差异，发现他们之间有怎样的关系。

　　在中国，茶的历史可以追溯到公元前，茶在产生之初作为一种药材被人们所使用，从唐代开始茶才被人们作为饮料，中国人在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动，茶文化开始发展和发扬。自古以来中国就有“品茗赋诗、饮茶赏景”等高雅的情趣，茶文化在中国博大精神、源远流长，成为中华文化中一个不可分割的部分

　　先秦时代是我国发现和利用茶的初始阶段，秦代以后开始人工栽培茶树，但这仅在巴蜀地区发展。之后中国的茶树分布开始向东转移，茶叶开始商品化，饮茶的风俗开始在南方盛行。这时，中国的文人墨客开始与茶结缘bob，饮茶在高层人士中盛行，中国茶文化也开始孕育发展起来。

　　众所周知，唐代是中国古代政治经济文化取得空前辉煌成绩的时代，当时社会安定、经济发展。随着农业与手工业的发展，茶叶的生产与贸易也越来越兴盛起来，茶文化也随着进人发展的繁盛阶段，唐代的茶文化成为茶文化发展史上的里程碑。中国的茶文化从萌生之初，就带有东方文化的神韵和诗性精神，具有悠久的历史，世界上第一部茶叶专著《茶经》就诞生于中国的唐朝。在中国茶文化的发展史上，唐代陆羽的《茶经》是一个里程碑，他所创造的茶学、茶艺、茶道思想对我国茶文化的演变和发展起到了至关重要的作用。同时，也远播东南亚及世界各地，受到世界茶学界的推崇，美国《茶叶全书》称赞他：“无人能否认陆羽之崇高地位。”由此陆羽被后世尊为“茶圣”、“茶仙”和“茶神”。《茶经》的诞生标志着我国茶文化的基本框架的构建完成。在这一时期，中日经济文化交流频繁，大量的日本留学生和僧人来到中国学习禅宗佛理和先进文化，将中国饮茶的风俗带回了日本，自此茶文化传入日本，在日本的高僧、贵族之间扬起了饮茶、喜茶之风。

　　宋元时期是中国茶文化发展的鼎盛时期，史书上记载有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。在这一时期，“斗茶”之风盛行，“茶会”、“茶宴”等饮茶形式已经非常普遍，市民茶文化开始兴起。

　　明代是我国发展最快、成就最大的一个重要时期，这为现代制茶工艺的发展奠定了良好的基础。明代废止了一些制茶的弊制，极大了促进了我国制茶业的发展。

　　众所周知，中国在清代时期进入闭关锁国的状态，经济发展变慢，这时是我国封建社会的没落时期。与其时代相对应，制茶、烹茶等茶事又趋于繁琐，茶文化的发展受到很大的限制。但大量的茶馆茶庄的出现又使得饮茶成为人们生活中不可缺少的活动，茶成为了人们生活中的必须品。

　　进入近现代以后，茶亦然是人们生活中不可缺少的东西，用茶来接待客人也是很多地方的待客之道。中国茶的种类多种多样，随着经济的发展和生产力的提高，采茶、制茶的技艺也越来越高。至此，中国的茶文化经过长期的历史发展变化，有了悠久的历史，茶文化源远流长，博大而精深。并向世界传播受到广泛的欢迎，与咖啡和可可并列成为世界三大饮料之一，而中国作为茶文化的发源地，受到世人的认可，被誉为“茶的故乡”。

　　公元805年日本人最澄将茶籽从中国带回日本，从此茶开始传入日本，奈良时代是日本人饮茶的开始。据文献记载，弘仁六年（公元8巧），磋峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉。这一时期的茶文化，是以磋峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间（公元810一824）为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。后来由于政治上政策的改变，中日茶文化交流曾一度中止。然而日本茶道从“唐风茶礼”变为“侨风茶汤”，即形成具有和式风味的茶道，却是数个世纪后的室叮时代的事了。

　　南宋时期，日本僧人荣西来中国天台山学习禅理，撰写了日本第一部茶书――《吃茶养生记》，将茶籽带回日本推广了新的制茶和饮茶的方法，此时饮茶之风在上层社会普及，本着念古咏新的理念日本茶文化在汲取中国茶文化精髓的基础上开始创新形成新的流派，“抹茶道”初见雏形。

　　“斗茶”之风在后土御门天皇文明五年（1472年明宪宗成化九年，为日本足利幕府时期），八代将军足利义政退居银阁别墅（银阁寺）时，对斗茶产生浓厚兴趣。当时斗茶名家珠光（田村珠光，1423～1502）经能阿弥（义政待臣）引到身边，于是真正意义上的日本“茶道”产生了――珠光虽为日本“茶道”之正祖，但他的禅法却是承继一休宗纯禅师，而珠光的“茶道”精神，也是以一休借赵州一句“吃茶去”得开悟，并接过一休所赠宋僧圆悟克勤墨迹为衣钵，成为日本“茶道”的真正开山之祖。

　　伟大的日本茶道艺术家千利休（公元1522一1592年）在继承了村田珠光和武野绍鸥的基础上，真正把日本茶道由喝茶提高到艺术境界。他使日本茶道摆脱了物质因素的束缚，从茶禅一味的宗教氛围还原到淡泊寻常的茶道本来面目，并确立了日本茶道中重要的“四规七则”，所谓“茶道四规”即和、敬、清、寂。所谓“七则”即提前备好茶;提前放好炭;茶室应冬暖夏凉;室内插花保持自然美;遵守时间;备好雨具;时刻把客人放在心上等。

　　公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，江户时代持续了260多年。江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道。在此期间，千利休的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，形成了许多的流派，其中表千家、里千家、武者小路千家分别是千利休的后代，他们各自继承了千利休的茶风，人称三千家。几百年来，三千家一直保持着日本茶道正宗的地位。三千家相互合作扶持，为日本茶道的发展和传播起了重大的作用。至此源自中国的日本茶道，在日本进一步被发扬光大了。

　　明治维新之后，日本进人现代时期，日本茶道自此开始稳定的发展。上个世纪八十年代以来，中日间的茶文化交流频繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流，日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问，第100次访问中国时，在人民大会堂接见了千宗室。千宗室以论文《茶经与日本茶道的历史意义》获南开大学哲学博士。以此同时，北京大学的滕军博士在日本专习茶道并获博士学位，出版了《日本茶道文化概论》一书。

　　中国与日本同属于亚洲汉字文化圈，又是一衣带水的邻邦，风俗文化有许多相同之处，又因为民族和历史发展等原因也有很多差异。中国的茶文化与日本的茶道既有共性也有不同，这里我们对中日茶文化进行比较研究。

　　1.茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。

　　2.中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。中国人喜欢饮茶，品茶，品茗赋诗是文人雅士的乐趣。而日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。日本茶道可谓将茶的泡制、品尝等功夫研究的淋漓尽致，充分体现着茶文化的精深。

　　1.从茶文化的起点来说，茶在中国的使用首先经历了由药用、食用到饮用的漫长发展阶段，可以说这是一种从物质领域上升到精神领域的过程。而茶作为一种先进的精神文化的载体从中国传入日本其发展模式是从精神起步的。因为最初传入日本的茶叶数量十分有限，所以日本高僧是把茶文化作为先进文化的一部分来传播的，它一开始就带有“精神文化”的浓重的宗教色彩。

　　2.从两国茶文化的参与者讲，日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严，当茶初传到日本时只在上层社会之间盛行，这与贵族及僧侣热衷于欣赏唐物的风气是分不开的。在日本茶道形成的初期，只有天皇、贵族、级别高的僧侣才有机会接触茶。在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。

　　3.从民族性格来讲，两国的民族性格特点存在鲜明差异，中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，把茶文化越来越多的融入生活。而日本人生性严谨内敛，尊重传统，所以日本的茶道精神及茶道技艺秉承传统、流传至今。

　　总的来说，具体的区别有以下几点：（1）“茶文化”在中国是由“茶之道”大全式的文化外延;在日本“茶道”，是以“茶之道”为载体而形成的单一文化现象。（2）在中国历史上虽然很早就有宗教介入茶文化，或者说茶文化介入宗教，但未能形成专门化的宗教主题文化;在日本，由于茶与宗教同时传入，茶文化与宗教文化很快就合而为一，形成了专门的禅宗主题文化。（3）中国“茶文化”是普世文化――从一开始便自上而下地享受之;日本“茶道”是禅宗文化――只存在上层社会，古代与民众关系不大。（4）中国“茶文化”在早期即为中国精英文化之附庸;日本“茶道”始终为日本精英文化。（5）中国茶文化始终未离茶的实体，真正的是以茶为载体的文化，其归结在“热闹”;日本“茶道”其实就是禅宗文化的全部体现，到了最高境界完全形成禅修行为而可以无茶，其归结在“冷静”。（6）中国“茶文化”以其外延性，博大却难精深;日本“茶道”以其内证性，精深却难博大。

　　通过对中日茶文化的产生与发展的考察以及他们之间的比较研究，我们对茶的历史与文化有了一定的了解。通过对茶文化的比较研究，我们对于中日文化的交流与发展也有了相应的了解，能使我们更好地把握中日文化的渊源和发展变化。有利于促进中日两国相互之间的了解和共同发展。（作者单位：辽宁理工学院）

　　中国茶文化走过了历史的沧桑，在发展过程中汲取了中华优秀的传统文化，逐渐从萌芽，走向形成，最后发展成目前的茶道文化，这个风雨历程不仅仅是茶文化的成熟，其中还折射着不同时代中国传统文人的审美情趣和价值理念，本文主要通过对茶文化的研究，来揭示中国茶文化体现出的审美特性以及对中国传统文化的反影响。

　　本文为陕西省教育厅科学研究计划“陕西文化产业现状与对策研究”(编号:2013JK0183)和西安科技大学培育基金项目“陕西文化产业发展的政策探析研究”(编号:201156)成果。

　　中国是茶的故乡，在我国饮茶的文化源远流长，在长时间的饮茶活动进行下，茶文化便在其中诞生出来。茶文化从文学角度分析就是雅的文化，其主要分类包括茶道、茶艺、茶学和茶精神，我国茶文化诞生年生在汉代，在历史的影响下，茶文化盛行在唐代，唐代以后茶文化开始分布在各个阶层各个区域，不同的区域都诞生出了特色的茶文化。在中华传统文化方面，茶文化有着重要的地位，在近千年的历史发展历程中，茶文化汲取各家之长，在原茶文化基础上融合了儒道的思想理念，进行有机的结合，最后形成了我国特色的采茶、做茶、泡茶、饮茶的茶文化，在我国茶文化中还有个重要的精气神那就是敬茶，在中国传统茶人眼中，茶不仅仅是一种植物饮料，茶更是上天赐给人间的礼物，因此茶人从心底尊敬茶感谢茶，就是这种敬茶的理念给我国茶文化提供了发展环境。

　　中国人对于茶的品尝是最苛刻的，同时也是最完美的，在中国茶人的眼中茶要通过色、香、味、形全方面去发现茶所具有的内在美感。茶的美是通过丰富多彩的色泽，清幽怡人的芳香，优雅多姿的形态展现给世人的，人们对茶的品尝过程中，要把自己的身心情感融入到品尝过程中，用口舌的味蕾和心灵的感触同时去和茶交流，体会茶带来肉体的清爽和精神的纯净，当人们开始用心灵去认识茶的美时，人们对茶的美就已经不再局限在外在美而是已经升华到去感触茶的精神的高级饮茶层次。对茶的欣赏要先从茶的形之美，在古人的诗词中，我们可以发现关于茶形的描述无不是美的，古人用琼蕊、兰蕊来形容茶芽蓓蕾初放的美，用旗、鹰爪、雀舌来形容茶的芽叶动态的美，古人使用最优美的词藻来描述茶的形之美，在欣赏这些关于茶的诗词时，我们也可以感受到茶的外在形态美，茶的形象仿佛在眼前活灵活现，给我们带来了美感上的享受;每种茶都有独有的香味，或清新优雅、或浓郁深沉，随着茶的冲泡时间不同，同一种茶也出现不同的芳香，在对茶那种超脱尘俗的香味品尝过程中，人们会获得心灵的宁静，在饮茶的过程人们能得到超脱世俗、远离凡尘的清净感觉，茶的香味是对感官的影响，但是人们心灵上会为了产生共鸣，使得感官的享受转化为全身的愉悦，从而把茶的外在美升华到了精神美，品茶也是品人生，在长久的品茶过程中，人们品茶的心情不同对饮茶时产生的感觉也不同，在尘埃落定之时，手执一杯清茗欲求茶香品出的却是人生的味道，人们借助茶香来慰藉自己的心灵，人情冷暖、世事沧桑不知觉间便依附在了清茶之上，茶味因此也超脱了味觉上的感触，逐渐对品茶人的心情和精神产生了影响。

　　茶一旦从饮上升到品的层次，便不再是一种单纯的植物饮料了，而是成为了人文美感的境界，中国人对于品茶的诸多因素要求是苛刻的，想要泡一壶好茶，沏茶的水的品质要用最上乘的山泉水，茶具要用绍兴产的紫砂壶，环境要在山水交汇的美景中，当这些要素都符合了，一壶好茶才可以符合品茶人苛刻的要求，简单的饮茶，可以在任何情况下进行，而品茗则需要各种因素、条件、心情共同影响，品茗求的不是肉体上的舒畅，它追求的是更高的关于茶的艺术性和审美性，品茗使茶脱离了简单的解渴作用，上升到了一种对心灵探究寻味的过程，同时品茗也是认为对于生活进行反省思考的途径，品茗之时也加深对生活的领悟，品茗者注重的是修身养性，因此品茗者对于环境的要求很高，在品茗时，不仅品茗人要做到精神上神怡闲适、无牵无挂、无欲无求，并且环境还要清幽雅静，只有同时达到这两个标准才可以真正超越俗我，使飘逸、空灵、洒脱的心灵与自然之景融合在一起，到达精神最高的要求，在这个品茗过程，心灵、人格、境界都会得到相应的提升，总之品茗要做到自然环境的清幽雅致和品茗者的内心精神状态有机融合在一起，只有两者结合得最完美，才可以品尝出醇厚的茶香。雅致的茶具也是品茗的重要组成部分，一个简单的器具也可以体现出文人对于茶的审美情趣和精神追求，历史上泡茶的茶具并不是一成不变的，中国茶具有着自己不断演变的过程，不同历史阶段的茶具都有着自己那个时代的审美特征，是那个时代饮茶方式、品饮艺术和审美情趣的反映，但是不变的主题就是无论茶具怎么发展演变，茶具都是实用性和艺术性结合的载体，在茶文化方面占着重要的分量，有着很高的审美价值。古人对于泡茶用水则是到了万中挑一的境界，首先烹茶用水要达到清澈纯净，透明无色的标准，水清才可以显出茶色，茶水通透便可以在饮茶的同时欣赏到茶水中摇曳多姿的茶叶，如此这般才能感受到清幽的雅静，在取水清澈的基础上还要做到取活水烹茶，古人有诗句说到:“泉不活者，食之有害。”一滩不动的死水与古代文人心中的自由理念背道而驰，只有持续运动的活水才可以因为运动保持水质的清新，这样的水才可以激发茶的清香，使饮茶变得更加清新怡人，人的心灵得到最好的净化。

　　中国茶文化从诞生发展到今天，其形式还有喝茶的内涵都在不断改变完善，茶文化在理论和实践上无不是得到巨大的提高进步，但是无论外在形式怎么改变，茶文化的核心与精神中心一直都是茶道，广义上茶道是指茶文化的精神内涵，是茶文化活动最具哲理性、道德性、规范性的部分，狭义上茶道是专指茶艺中追求的精神底蕴、文化、审美理念，无论广义还是狭义，茶道都是茶文化在精神方面体现的重要部分，中国茶道最重要的是其的精神内涵，所以在人们眼中茶文化显得旨意高远，中国茶道的四谛和静怡真:和是中国茶道哲学思想的核心观念，是整个茶道的灵魂所在;静是中国茶道修习的必要方法;怡是中国茶道修习实践中人的心灵感受;真才是中国茶道的终极追求。无论哪种看法，“和”都是茶道文化的思想核心，“和”是对心灵的最高要求，一个字包含了中国所有茶道思想和内在精神，它不仅影响着茶文化的每个环节，更深层次体现出了中华传统文化的核心和精髓，“敬”主要体现出了中国人对于茶文化的严谨的态度，在饮茶过程中饮茶人之间互相谦敬是茶道精神的重要部分，它是我国传统礼仪的基本要求，茶道精神寓意深刻，旨意高远，其是指导茶文化发展的精神内涵，茶道的美是深远的，潜移默化的，在无形之间，我们的精神境界便会受到茶道的影响，使我们的气质在不知不觉间得到提升和完善。

　　随着社会的进步，科学技术的高速发展，中国茶文化也推广到了网络媒体、科学技术等各个领域，新的时代对于茶文化有着更高的要求，茶文化的精神价值在这样的物质社会变得愈发重要，中国茶文化内容丰富，历史悠久，在物欲横流、心理浮躁的现代社会，茶文化以自己特有的内在气质滋养我们，让我们缓解压力，平静内心，让我们在社会上前进。

　　［1］包大明，任天飞．中国茶文化历史漫谈［J］．兰台世界，2013，28:115～116

　　谈到茶道,世人皆会想到日本,其实中国才是茶的故乡,饮茶、吃茶的习俗很早就产生了。茶道属于东方文化,早在我国唐代就有了“茶道”这个词。例如,《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。”尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么,什么是茶道呢?我们先从日本的茶道谈起。

　　日本茶道是高度仪式化的饮茶生活,其目的是在饮茶中体味人生。它是在清幽而素雅的茶室中进行的。茶室一般是由竹木或芦草编成,侧有水屋,室内有插花。进室前要净手脱鞋,膝行弓腰入室以表示洁净与谦逊。茶道由主人主持,恭谨地跪在榻榻米上,一一向来客敬茶(其仪式十分繁缛)。其饮茶方式基本是宋代上层社会流行的“点茶”(将茶饼碾成茶末,注入茶碗,用沸水高冲,激起泡沫,用茶筅击打)。茶具包括茶碾、煮水的茶釜、贮茶的茶罐、舀茶末的茶勺、击打茶汤的茶筅、品饮的茶碗、盛水的水注、清洗茶具的水翻等。

　　由此可见,日本茶道大概是饮料中最复杂的方式。要进行一次日本茶会,一座合乎规矩的花园别墅是不可少的,参加茶会能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒,然后还可以去参观花园,并且特意去厕所看看,但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去四小时的时间,而整个茶会里可喝到两次约一百毫升的茶水。整个茶会期间,从主客对话到杯箸放置都有严格规定,甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式,正是定式不同,才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多,现代茶道是经过删繁就简的改革才成为现在的样子。

　　日本茶道形成之后,不仅确立一套严格的规范,而且追求在这些规范的仪式中领会人的本心和本真,追求通过茶道精神以摆脱人生物质的束缚,从而达到“和、敬、清、寂”的境界。日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重,主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则,也正因为这种形式,才使得日本的茶道流传至今被世界上的很多人奉为茶道的渊源,而忘记中国才是茶的故乡。那么,我们中国的茶道呢?

　　中国是茶树的原产地,是世界上制茶饮茶最早的国家。考察中国的饮茶历史,饮茶法有煮、煎、点、泡四类,形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言,中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。茶艺是茶道的基础,茶道的形成必然是在饮茶普及,茶艺完善之后。中国茶道的具体表现形式有三种:(1)煎茶。把茶末投入壶中和水一起煎煮。唐代的煎茶,是茶的最早艺术品尝形式。(2)斗茶。古代文人雅士各携带茶与水,通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战,兴于唐代末,盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝,特别是要吸掉茶面上的汤花,最后斗茶者还要品茶汤,做到色、香、味三者俱佳,才算斗茶的最后胜利。(3)功夫茶。清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。功夫茶讲究品饮功夫。饮功夫茶,有自煎自品和待客两种,特别是待客,更为讲究。

　　在中国茶道中,饮茶之道是基础,饮茶修道是目的,饮茶即道是根本。饮茶之道,重在审美艺术性;饮茶修道,重在道德实践性;饮茶即道,重在宗教哲理性。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术,“道”在此作方法、技艺讲;“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源讲;“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中,饮茶即是修道,即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。饮茶之道是饮茶的艺术,且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合,把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中,重在修炼身心、了悟大道;饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界,煮水烹茶,无非悟道。

　　中国茶文化以儒家思想为核心,融儒、道、佛为一体,三者之间是互相补充的多、相互抵触的少,从而使中国的茶文化内容非常丰富,而儒家对中国茶道的影响最大。儒家提倡“仁、义、礼、智、信、忠、孝”,认为人、自然、社会和谐统一,要求中庸处世。茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼。

　　佛教对中国茶道的影响也很大。它历来推崇饮茶。首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神、去除杂念。所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次,佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱。茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间。还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神。

　　除佛、儒二家之外,中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿。因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶,以求得道成仙。同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界。中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的。

　　日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本,主要受佛教禅宗的影响,反映中国禅宗思想,当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”,这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。

　　日本茶道的“和、敬、清、寂”,正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合。“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义。“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”。“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”,吸收了中国茶文化思想的部分内容,它规劝人们要和平共处,互敬互爱,廉洁朴实,修身养性。茶道是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。

　　日本茶道程式严谨,强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式,打躬,世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动,追求静清无为,作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循,影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道,往往首推日本。

　　总的来说,中国的茶道不像日本的茶道,过分注重形式,中国茶道文化底蕴厚重,以领悟人生意义为主,一把旧壶,一杯茶汤,掂在手里,随意率性,没有那样多条条框框裁切,细节处也许不拘小节,却有引人入胜的韵味。中国茶文化源远流长,有其丰富的精神文化内涵,它将儒、道、佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”、道教的“清”、佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一、和谐统一的特色。

　　茶文化发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐而盛于宋，在明清时期趋于完善，奠定了现代茶文化的内容与形式基础。明清时期是茶文化呈现跳跃式发展的时期，茶叶的生产、制造及饮用方法较之以前都发生了巨大转变，茶叶品类迅速扩大，饮茶事宜更为简约，清饮之风最终确立，茶文化的深刻内涵得到充分挖掘，哲学意义也得到进一步扩充，真正成为中华民族世界观、人生观与价值观的化身。明清时期同时也是我国茶文化海外传播的关键时期，此时，自给自足的小农经济开始解体，资本主义萌芽诞生，科学技术得到长足发展，航海技术尤为发达，中西方贸易往来愈加密切，中国的物质产品承载着中华民族的传统精神理念进入西方社会，掀起了一阵“东学西渐”的热潮，茶文化以茶叶为载体传至西方各国，与各民族的政治、经济、文化、社会与生活紧密相连，形成了极具地方色彩的西方茶文化，为世界文化的丰富与发展做出了重大贡献。

　　我国人民种茶的历史可以追溯到商周时期，饮茶之风的形成则是在两晋、南北朝时期，饮茶活动开始与民族文化相关联。发展到唐代，我国茶文化基本形成，茶事活动由单纯的实践上升至系统的理论，饮茶意义也从其保健功效升华为精神熏陶，享有“茶圣”美誉的茶学大师陆羽著成《茶经》一书，宣告世界上第一部茶文化专著的问世，内容涉及茶叶的起源、性状、种类、采制、烹煮、饮用、功效、茶俗、茶器、产地等，言简意赅，包罗万象，是后世茶学研究的重要文献。宋代对茶文化的研究更为兴盛，内容广泛而详尽，相关著作多达三十种，既有专谈斗茶技艺的如《茶录》，有鉴别茶品高下的如《品茶要录》，有综合论述茶具选择及茶叶珍藏方法的如《大观茶论》等。明代，茶文化进入发展的鼎盛时期，与儒释道哲学思想的结合更加密切，茶学专著达到七十余部，比如《茶说》一书提到了茶室、人品与茶品之间相似性的问题，《茶疏》则着力于对茶道礼仪、茶叶药理与茶人品德进行评述，还首次记录了紫砂壶的制作工艺。清代的茶学研究以编录和总结前朝的史籍资料为主，比如《续茶经》就是对《茶经》的解释与扩展，其体例按照《茶经》划分为上、中、下三卷，共计十目，字数则由七千扩展至七万。《续茶经》在附录中增添了历代茶法，把唐朝至清朝一千年间的典型文献收录其中，使许多濒临失传的茶学著作得以保存，为后人研究茶文化提供了极大便利，可以说是继《茶经》之后我国茶学研究史上最为杰出的一部作品。茶文化是劳动人民在制茶与饮茶的过程中自发创造而成的文化艺术形式，是我国传统文化的重要组成部分，对于茶文化的定义，各位学者众说纷纭，至今尚未达成统一的概念，一般来说，茶文化是人们在生产、利用和发展茶的过程中，以茶为载体来表达人与自然、人与社会以及人与人之间各种思想情感和意识形态的总和。茶学专家姚国坤先生在《茶文化概论》中指出，“茶文化是人类在社会历史发展过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和，它以物质为载体，反映出明确的精神内容，是物质文明与精神文明高度和谐统一的产物。”茶文化的内容与形式都非常丰富，在物质形态方面包括茶书、茶画、茶具、茶歌、茶戏、茶叶制品等，在精神形态上包括茶道、茶德、茶性等，在制度形态上包括茶政、茶法、茶礼等，在行为形态上包括茶风、茶俗、茶规等，具有鲜明的社会性、民族性、地域性和审美性，是物质与精神、功能与审美、高雅与通俗的高度融合。明清时期的茶文化相比前朝茶文化而言具有独特意义。在茶叶及茶具方面，散条茶逐步取代了团饼茶，茗饮法逐步代替了点茶法，饮茶的整体审美意境得到提升，许多造型精美、花色考究、质地优良的上乘陶瓷茶具应运而生，比如青花瓷、斗彩瓷等，增添了好茶之人饮茶的乐趣。在茶艺方面，工夫茶艺达到鼎盛，“凤凰三点头”等兼具艺术性与技巧性的动作走向成熟，对饮茶的环境、意境和心境提出了更高要求。在茶叶生产技术方面，绿茶的蒸青技术得到改进，炒青技术问世；花草茶的制作工艺大幅提升，很多花草都可用来做茶；绿茶、红茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶、花草茶等七大茶类正式形成。在茶馆文化方面，明清也是茶馆发展的鼎盛时期，茶馆成为重要的社会文化场所，各类茶馆遍布大街小巷、数不胜数，形成了特殊的茶馆共饮文化。在精神哲学方面，茶文化自诞生以来就与儒释道思想有着千丝万缕的联系，明清时代我国统治阶层对佛教、道教和儒教极为重视，茶文化与三者的融合更加深入。儒家文化看重人格与品德，茶文化则有“茶最宜精行俭德之人”，以茶品比人品，表明饮茶之人清明质朴、静虑修身的人格特征；道家文化主张天人合一、清心寡欲、淡泊名利、返璞归真，将人的生命融于自然万物，认为人与自然界的其他存在是和谐共生、相互转化的，茶文化汲取了其中的自然思想，认为饮茶的一切环节都要尽可能地简单、纯净，不可破坏茶叶原有的自然品性；佛家文化提倡包容、给予、感恩与自省，它与茶文化的有机结合主要体现在禅茶之上，僧侣每天要在固定的时间饮茶，提神静心，达到禅茶对于“和、静、清、俭”的要求，极大地丰富了茶文化的内涵与价值。

　　文化传播是指人们通过一定的方式来传递知识、信息、观念、情感或信仰的全部社会交往活动，包括商业贸易、文化交流、技术传播、人口迁徙、文化教育等一系列物质和精神途径。明清时期茶文化的海外传播主要通过对外贸易实现，在很大程度上受到中外经济、政治、科技情况及涉外政策的影响。明清时期，民间手工业发达，资本主义萌芽出现，资本原始积累开始，私人海上贸易得到了进一步发展，民间经济往来频繁，中国的丝绸bob、茶叶、陶瓷等被运往海外并获得了各国人民的喜爱，相应的文化形态也进入东西方各国，开启了“东学西渐”之路。明清时期茶文化在东方国家的传播范围主要包括日本与朝鲜。日本和朝鲜与我国都是一衣带水的邻国，自古经济往来与文化交流甚密，唐朝时期就已接触到我国的制茶与饮茶文化，形成了各自茶道的雏形，不过当时仅限于贵族阶层，明清时期茶叶贸易与茶文化交流进一步深化，茶叶成为日常消费品进入寻常百姓人家，儒释道思想也深入到社会的方方面面，茶文化在日本和朝鲜呈现出系统化、模式化的发展态势。其中，日本茶道在明清时期定型，以“和、敬、清、寂”为主要理念，既展现出中国茶文化的深刻影响，又具有浓郁的日本民族特色，展示出日本民族谦和宁静的世界观、人生观与价值观。朝鲜茶文化则更加注重我国茶文化的礼仪与规则，意欲通过茶道对人的行为进行教育和约束，最具代表性的是每年5月25日全国茶日中举行的“五行茶礼”仪式，人们衣着规整、举止庄重，向神农氏神位献茶，展现出朝鲜茶道文化中“礼、敬、和、静、清、玄、禅”的思想。明清茶文化在西方国家的传播则集中体现为英国茶文化与美国茶文化的形成及发展。我国茶文化自十七世纪进入英国以来，至今已有四百年的历史，尽管起源于中国，但受自然地理条件与民族饮食习惯的影响，创造出以红茶为主的混饮式茶文化。众所周知，明清时期茶文化清饮绿茶，为何到了英国会发生如此巨大的转变呢？这是由于英国属于温带海洋性气候，常年湿润多雨、气候阴冷，绿茶性寒，在这种条件下长期饮用会导致脾胃不适，而红茶性温，具有暖身、养胃、健脾的功效，自然得到了英国人民的青睐。至于混饮的方式，则源自英国价值理念中的实用主义和功利主义，在“下午茶”文化中有非常鲜明的体现。英国人的午餐与晚餐时间相隔较长，且午餐颇为简单，每到下午四点左右就会感到饥饿难耐，于是人们开始以点心、水果辅茶，并在茶中加入牛奶、蜂蜜、水果、黄油、鲜花、香料、咖啡、鸡蛋等，以保证均衡而全面的营养，促进体能恢复。除下午茶以外，英国人每天会有多个固定的饮茶时间，清早醒来要在床边享用一杯“早安茶”，早餐时辅以“早餐茶”，上午十点左右为“上午茶”时间，午饭时刻享用“午餐茶”，下午四点左右为“下午茶”，晚餐时饮用“晚餐茶”，就寝前还要来一杯“晚安茶”。除了每天固定的饮茶时间以外，英国人还会举办名目繁多的茶宴、茶会、茶餐等，形式优雅，气氛尊贵，用具考究，参与者要身着正装，行为端庄，举止得体，充分展现自我的文化气质与内在修养，成为英国人社会交往的重要平台。与讲究形式与细节的英国茶文化相比，美国茶文化就显得随意而时尚。起初，美国人在西方殖民者的影响下，采用的是相似的混饮方式，后来，随着茶叶贸易的开展与茶文化的普及，加之美国自由意识、开拓主义、创新理念和实用主义的影响，美国茶文化逐渐形成了自己的品饮方式，发明了袋泡茶与冰茶，以适应年轻人快节奏的生活方式，为现代茶文化的发展做了突出贡献。

　　茶文化是一种兼容并包的文化形式，能够随着所处环境的不同而做出相应改变，生命力强，影响深远，在传播过程中体现出以下几个特点。首先，明清时期茶文化的海外传播历时长久，内容丰富，影响深远。我国文化在海外的传播可以追溯到南北朝时期，但受交流方式与外部环境的种种限制，并未形成规模，明清时期，海上丝绸之路开通，中外贸易往来日益频繁，茶文化找到了持续有效的传递方式，包括茶叶贸易、著作翻译、人际交流等，深刻而广泛地影响了各国的社会生活，并深入到文化艺术领域，催生出一系列以茶文化为主题的文学、艺术、绘画、歌曲、建筑等作品，对各国的风俗习惯产生了显著影响。茶文化在很多国家的语言文字中形成了关于茶的谚语和词组，丰富了各国的语言体系，使茶文化与这个国家和民族的连结更加紧密。其次，茶文化对各民族的物质及精神文明建设产生了重要影响。明清时期茶文化彰显了中华民族的生活态度、人格追求、审美理念、思想意志、内在情感、礼仪观念等，集中体现了我国传统文化的自然观念、和谐理念、自省思想与淡泊态度，对民族性格的塑造和社会氛围的搭建具有无可替代的作用。茶文化传入海外以后，所代表的不仅仅是一种娱乐、休闲和餐饮的方式，还承载着各民族的世界观、人生观和价值观，成为提炼民族个性、谱写民族历史的文化手段，对各国的物质及精神文明建设都发挥着至关重要的作用。最后，茶文化是物质文化与精神文化的统一，也是物质享受与精神享受的融合。在我国，茶文化注重精神享受，人们通过饮茶来获得身心的平和与宁静，通过研究茶的品格来完善自己的人格与品质，熏陶自己的思想情感，获得心灵的净化与提升。在东方国家传播时，由于文化背景的相似性，比如日本与朝鲜的茶道文化也是以精神享受为主，但在西方国家传播时则不然。西方文化体系以个人主义、实用主义与功利主义为核心，强调饮茶的保健功效与交际功能，混饮方式的确立、袋泡茶与冰茶的创造就是有力的说明。当然，明清茶文化在肯定其精神价值时并不否认其物质价值，海外各国茶文化同样认可茶文化的双重价值属性，并都把茶文化视为展现民族文化与民族性格的窗口，彰显出茶文化强大的生命力和深刻的影响力，毫无疑问都是世界文化百花园中娇艳明媚的花朵。

　　唐代茶文化兴盛是对历史上茶文化吸收和发展的结果。茶文化在唐代最终形成，得益于佛教的大发展、科举制度的完善、唐诗的繁荣、贡茶的成制、政府的倡导等因素。

　　1、佛教的大发展和推动佛教的大发展为茶文化的形成提供了契机。而佛教中的禅宗兴盛直接推动了饮茶风俗的广泛流行；茶禅互动，相互吸收和促进，茶文化得以产生。封演《封氏闻见记》卷6《饮茶》云：茶“南人好饮之，北人初不多饮。开元(713-741年)中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶；人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。泰山灵岩寺降魔师大兴禅教就是这个时代的反映。晚间不食不睡，甚为难熬。为求功德圆满，修身养心，禅宗功夫坐禅就需要脑清神健，而茶既解渴又提神，与坐禅的意境完全合拍，因此成了坐禅的好伙伴。唐人李咸用在《谢僧寄茶》中说：“空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠”，可见茶叶与禅的结合有其客观必然性。既然出家人热衷于以茶助禅，以茶助功，民间信徒必仿而效之，此风因此不胫而走。唐代有一大批僧人种茶、采茶、制茶、饮茶，许多名茶产于名刹，许多高僧都是著名茶人。

　　2、科举制度的促进唐代用严格的科举考试来选才授官。朝廷特命以茶送到考场，以示关怀，所谓“金銮故例，翰林当直学士，春晚困，则日赐成象殿茶果”。如元稹《自述》(一作王建《宫词》)：“延英引对碧衣郎，江砚宣毫各别床；天子下帘亲考试，宫人手里过茶汤”。这种科举制度中最高规格的考试，也以茶，每一位有幸得到赐茶的人每不感到无比自豪，其轰动效应也更大。这说明科学制度中赐茶的普遍性。

　　3、唐诗繁荣的影响文人作诗是一项创造性的劳动，要求作者头脑清醒，文思如泉。而茶能助诗兴，发文思，所以吟诗与饮茶有机结合起来。唐代著名诗人无不饮茶，有些人还把饮茶与吟诗有机联系起来，这种例子俯首皆是。文人吟诗的内容十分广泛，涉及茶道茶艺、茶性茶德、茶情茶谊、茶俗茶礼、茶事史诗等，同时对茶树生态环境、造茶技术、煮饮技艺、名茶、贡茶、茶政和贸易等都有涉猎，内容丰富，词句优美，从侧面反映出唐代茶文化的博大精深。据不完全统计，唐代茶诗有391首，作者113人，这与唐以前各代偶有所见的茶诗相比线、封建政府的倡导主要表现为以朝廷为首的各级官府提倡饮茶，主张以茶代酒，贡茶、赐茶的盛行等方面。中唐以后各皇帝大多好茶，为提神消食、治病，便向民间搜刮名茶贡饮。唐代贡茶有2种，一是选择各地所产名优茶进贡，二是在茶源丰富，茶质优良，环境优美的地区设立贡茶院造茶进贡。丰富的贡茶，既满足了朝廷饮用需求，又可进行各类赐茶。唐代皇上向各级赐茶已成为示宠的象征。妃嫔、内侍、公主、学人、举子、军人、官吏、王公贵族等都成为赐茶的对象。得到皇帝赐茶的王公贵族更是感激涕零，视为殊荣，誓死图报。皇帝如此重视茶，茶就被作为一种礼仪用于和亲以及固边强国之事上。唐贞观十五年(641年)，唐太宗把文成公主嫁给吐蕃王松赞干布，陪嫁之物中就有茶叶。《政教鉴附录》云：“茶叶亦自文成公主入藏也”。嗣后与吐蕃及回纥的茶马贸易，既有礼遇周边少数民族，以茶惠及边民的内容，也有强国固边的深层次考虑。

　　1、茶文化形成的基础十分厚实，饮茶非常普及。这是茶文化形成的前提条件，也是茶文化普及的必然结果。从地域上看，唐代饮茶风习第一次成了真正意义上全国性的“比屋之饮”。尤其是北方，本来“初不多饮”，开元(713—741年)以后，僧人饮风大盛，为此北方许多地方“多开店铺，煎茶卖之”，这种“始臼中地”的饮茶风俗，很快与大唐文化一起“流于塞外”。饮茶地域性的消失，是饮茶文化作为全国文化出现的标志。从饮茶所属人员看，皇帝嗜荼，“王公朝士无不饮者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士饮茶，军人饮茶，甚至“田间之问，嗜好尤切”。饮茶没有身份地位的象征，成为一切人的嗜好。从作用来看，茶被看作生活的必需品，所谓“茶为食物，无异米盐，于人所资，远近同俗。既祛竭乏，难舍斯须”。人们对茶“溺之甚”，简直达到“穷日尽夜”的程度。没有饮茶的大普及，不会有唐代茶文化的发展。

　　2、有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术，突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。可见，唐代茶事是一门艺术，对茶叶的外形、色泽、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、饮茶环境和方式均有详细而严格的规定。他们追求的是茶叶要好，制茶要精，煮茶要术，饮茶要美，要达到这样的艺术境界可不是一件容易的事。

　　3、出现了包括茶学专著在内的一大批茶文献、茶文学。《茶经》面世标志着茶学和茶道的形成，它在中国乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》义从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时，大批诗人用自己饱含深情的笔，写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙，或表达赐茶赠茶后的喜悦心情，或寄托对茶德的思考，凡此种种，都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心，包括茶散文等文学著作的大量出现，为茶抹上了浓浓的文化韵味。不仅如此，还出现了茶画。唐代著名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画，画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》，形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女茶道的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮茶具体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外，杂著中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为茶文化的繁荣而辛勤耕耘。

　　4、饮茶仪规和茶道的出现，饮茶上升到精神层面。饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。

　　1、唐代茶文化是对古代茶文化思想的继承和发展基础上的一种创新，它具有高度的完整性、系统性和可操作性。唐代茶文化总结了魏晋南北朝以来的茶文化思想，揉合当时思想界的精华，创造了完整的茶艺形式，使单纯的饮茶活动一变而为精神的活动。人们在制茶、煮茶、饮茶的过程中，深刻理会到儒佛道三家精神的内含。这既是一种物质享受，又是一种精神追求，是物质与精神的完美结合。唐代茶文化不但给唐代不同人们提供了开展茶文化的乐土，也对后世产生了深刻影响，这种奠基作用极大地影响了宋元明清茶文化的走向，这种影响，甚至直至今天仍无法完全摆脱。