bob是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶、泡茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的。

　　是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性bob，学习礼仪和进行交际的综合文化与特有风俗。

　　茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。

　　唐代陆羽强调“精行俭德”的人文精神， 注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。

　　唐代茶道以文人为主体，至宋代文人茶道更系统化，有炙茶、碾茶bob、罗茶、侯汤、烤盏、点茶等基本程序，追求的是借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。

　　宫廷茶道突出茶叶精美、茶艺精湛、礼仪繁缛、等级鲜明等特点，以教化民风为目的，致清导和为宗旨。

　　明代朱权改革传统茶道，“取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家”。朱权晚年崇尚道家思想，认为茶发“自然之性”，饮者要“清心神”“参造化”“ 通仙灵”，追求秉于性灵，回归自然的境界。

　　明清时代，紫砂茶具兴起，饮茶法由煮向冲泡发展，茶道程序由复杂转为简单，但茶道仍追求用水、茶具、茶叶俱佳。

　　茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；

　　茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。

　　“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对的和谐作为一种理想的境界。

　　“文质彬彬、然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。

　　而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。

　　自然”一词最早见于《老子): 人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物bob，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟虫鱼等诸种现象。

　　就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。

　　自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。

　　中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。

　　自然是道家最高的旗帜一一“ 天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。

　　在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。

　　此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。

　　“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。

　　礼仪作为一种人类形式化了的行为体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。

　　而后中国数千年的社会发展史，可以说就是一个礼制发展的历史bobbob。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。

　　历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动 (《论语.颜渊》)乃是社会成员之间的交往规则。