bob“茶宠”就是人们早期所谓的“茶虫”，属于茶器中的一种，是人们品茶时放在茶盘上的小摆件，顾名思义就是茶水滋养的小宠物，大多是用紫砂或澄泥烧制的陶质工艺品，喝茶时用茶汤涂抹或剩茶水直接淋漓，年长日久它就会被薄薄的一层茶浆包裹从而温润可人，茶香四溢。是供人们把玩和陶冶情操的，其寓意也是招财进宝、吉祥如意。

　　茶宠起源于宋朝，这与宋朝鼎盛的茶文化息息相关，在茶文化中向来有着“兴于唐而兴于宋”的说法。由于茶文化的兴盛，茶器和茶礼仪也逐渐开始得到人们的重视，因此各种形式的茶器也开始出现，直到明朝时期随着紫砂茶具的出现紫砂茶宠也随之出现，然而与茶宠相关的记载非常稀少，直到上世纪20年代开始，随着我国经济水平的增长和人们生活水平的提高，人们才开始在品茶时把玩茶宠。

　　我国的吉祥文化分为物体吉祥和行为吉祥两种，而茶宠就是物体吉祥中的其中一种传承，茶宠的造型小而精巧，这些造型多是继承了中国传统的吉祥图案，在品茶工程中也体验了其中的趣味。这些茶宠制作工艺精湛，本文由收集整理具有极高的收藏价值。还有些茶宠利用中空结构，浇上热水后会产生吐泡、喷水的有趣现象。

　　茶宠有吉祥寓意，有文化气息，有搞笑逗乐，或是趣味童真，全看主人喜好。在市面上常见的有神兽茶宠、情趣茶宠、谐音吉祥茶宠等。其中神兽茶宠；有朱雀、金蟾bob、貔貅、长寿龟等，因其在传说中都有各自的神通，或辟邪、或镇宅、或旺财、或赐福，人们在把玩茶宠的时候，无形中也会有一些美好的心理暗示；还有谐音吉祥茶宠，谐音文化其实是一种趋吉避凶的民族心理，简单来讲就是一种趋吉避凶文化，它凸显了汉字的文化与魅力。比如说一只脚之上有蜘蛛图案，寓意就是“知足常乐”；又如两只蝙蝠抱着寿桃的造型，其寓意为“福寿双全”，无处不体现着中国人一种含蓄的传统文化。情趣茶宠就在于三五好友坐在一起喝茶时能够逗人一笑，放松心情。

　　茶宠所继承的传统文化主要是从“形”和“意”这两方面，所谓的“形”即是自茶宠起源至今的造型，多是运用了中国古代的传统吉祥图案作为基础，在今后不断的发展中根据时代和人们的喜好又有了进一步的演变，但“形”的变化始终是围绕着“意”，虽然茶宠只是人们在品茶过程中茶盘上把玩的小摆件，但正是这个小玩意却体现了我们对吉祥瑞景的向往和美好寄托。

　　在过去，茶宠被人们视为“玩物丧志”的表现，然而随着时代的不同，人们不再持有过去的旧思想而是开始关注茶宠并重新拾起这个小玩意，把美好愿望寄托在这些小玩意上。所以人们对它的喜爱可以说是一种精神寄托，可以说是一种“意”的体现，而茶宠正是我们寄托情感的器物。

　　因为在中国古代哲学思想中，“道”是幽远玄远的、抽象的、不可言说的，而“器”则是直观可感的、形象的、触目所及的；“器”的制作受“道”的引导与制约，“道”则要通过“器”来传达与表现，并发挥作用。尤其是礼器的造型、名称和规格尺寸是与使用方式融合一体的，具有远超乎实用的社会意义和文化内涵。器物是应人们的各种需求（包括个体的、群体的，物质的、精神的）而产生的，受人们生存环境、生活方式和思想观念的制约；但同时，它又反作用于对方，对人们的生活和思想具有引导和塑造作用。“器”不仅作用于外在的事物，更作用于人类内在的心灵和思想，具有物质和精神的双重属性。

　　所以器物不仅仅是技术发展程度的衡量器，更是反映人的生活方式、生存面貌、伦理道德和精神状态的一个参照系，茶器亦不可简单地视为满足渴饮饥餐的生理需要，孤立地看做单纯的日常器具，而是蕴含了更多更深层的文化内涵。因而茶宠也不仅仅是满足物质之用的器物，而是从物质世界向着精神世界飞升的一个媒介，是人们对精神层面的追求，不再是其对于日常生活之适用、造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的日常生活饶有兴趣。

　　茶宠虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。在当代社会，经济发展迅猛，中外交流频繁而迅捷，不仅仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵带来了前所未有的冲击。整个社会都处于一个极其浮躁和急功利近的状态，凡事追求立竿见影的经济生态利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中的一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。

　　道家的老庄思想的核心是道法自然，人们只有顺其自然，才能无为而无不为，守柔弱处至虚静以保全自身。这也正好符合茶宠之“宝瓶”的形象，在祈福平安的同时，也崇尚与天地融合为一体、寄情于山水之间的逍遥生活。庄子以赞美鲲鹏展翅九万里之志来表达自己在天地间逍遥神游的希冀，“乘天地之正气，御六气之辩，以游无穷”。无不传递着崇尚自然、含蓄、冲淡、质朴、高韵的精神追求。饮茶于尘表外，寄情于山水间，让自己与天地共融以游浩然苍穹。道家的逍遥、崇尚自然的避世思想恰恰导引了中国文化柔和的一面。体现在茶事中，就是茶道所追求的习茶品茗过程中恬静与亲近自然的心境，大象无形的妙境，茶是自然灵物，器乃载情之物，天涵之，地载之，人育之，天地人和谐共融才有醉人心田的茶事。

　　我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。

　　何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”

　　我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。

　　我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”

　　有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。

　　“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：

　　皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。

　　继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记――《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”

　　我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”

　　我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。

　　唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书――《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。

　　继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”

　　中华文化悠悠数千载，丰富多彩，博大精深。在几千年的发展过程中，中国创造了悠久厚重的茶文化。茶，是当今风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡、可可）之一，从古至今，由南到北，中国人都爱喝茶，茶在中国被誉为“国饮”。中国人爱茶，饮茶，品茶，论茶，世世代代与茶结下了不解之缘。中国的茶文化，就是一种典型的‘中介文化’”，即“以物质为载体，或在物质生活中渗透着明显的精神内容”。因此，茶文化当之无愧地构成了中华文化的重要组成部分，也具备了其特殊的道德价值作用。

　　广义的文化，是指人类在社会发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。茶文化的内部结构可分解为四个层次：即物质文化层、行为文化层、制度文化层和观念文化层。

　　物质层是茶文化的最表层。茶兼有文化和实用价值。茶的种植、采摘、焙制，成品茶的辨别、分类，以及茶具、茶馆和世代累积的大量茶书典籍，都是茶之物质生产活动的过程和结果，因而茶文化也就包含了物质层面。这是茶文化的基础，文化特征相对而言也较为稳定。

　　在现实生活中，人们往往是从端起茶杯开始谈论茶文化的。茶文化的行为层面，包括饮茶方式、泡制方法、饮茶风俗及各类茶文献中与茶相关的民俗内容。行为文化层是人们在茶叶生产和消费过程中约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。这一层面的茶文化既具有稳定性，又具有时代性。在不同的历史时期和不同的民族背景下，该层面的茶文化差别很大。

　　茶文化的制度层面是指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的与茶相关的各种社会行为规范，如古代的茶政，现代行政的茶叶管理等。现在饮茶、贩茶是一种自由生活或商业行为，只要不违法，不再受国家或社会制度的过分制约。历史上，茶与官制几乎是伴随始终的。充实国库的“榷茶”、经济外交的“茶马古道”等等，都与时代与政治相关。随着时代的变迁，“茶马古道”等文化现象已消逝在历史的长河中。其存在与消失恰恰说明，茶文化的制度层面是最具时代性的。

　　茶，是中华民族的举国之饮。它始于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代。我国的茶圣陆羽所著的《茶经》，是世界上最早的关于茶叶的专著。它系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。

　　茶道是指烹茶饮茶的艺术，是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式。茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐之后又趋于“三教合一”。茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

　　“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶”，茶通六艺，是我国传统文化艺术的载体。茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和，它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、释、道诸家深刻的哲理，饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，完美的展现出了茶文化的道德价值。

　　所谓“茶德”，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品位的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。茶道精神将佛教圆通空灵、道教之幽玄旷达、儒家文雅含蓄的意境之美融为一体，因此中国茶道精神的核心就是“和”。一个‘和’字，涉及天时、地利、人和诸层面，实为最好的茶德概念之说。中国传统的茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想构成了互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国的民族精神之中，影响着中国人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀的传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。

　　中国茶文化的人生价值观思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化的发展历程之中，形成中国茶文化博大精深的思想内涵。分析和研究我国茶文化的道德价值作用，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的核心，将中国茶道精神发扬光大，都有着十分重要的作用。因此，在当今茶的使用价值已经弱化的情况下，我们应更多考虑茶的文化价值，利用茶的种种文化优势，提升整个行业的认可度与辐射面，将茶作为一个文化消费品，融于整个社会中。品茶不仅仅是品茶，而是品一种文化，品一种沉淀在中华文明五千年中的厚重，品一种健康生活与道德规范的精髓。（作者单位：贵州财经大学马克思主义学院）

　　[3][唐]陆羽、[清]陆廷灿著，志文注译.《茶经续茶经》[M].三秦出版社，2005.

　　[4]李海杰.中国禅茶文化的渊源与流变[D].陕西师范大学硕士论文，2007.

　　谈到茶道文化，世人皆会想到日本。日本茶道起源于中国的茶文化，在唐代，中国的茶文化通过遣唐使传入日本。日本经过历代人的不懈努力，吸收了禅宗的精髓，又结合本民族的特色，形成了具有东方独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。从日本茶道发展史来看，将饮茶习俗传人日本的是遣唐僧，茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧，并且从日本茶道产生到完成起关键作用的也是禅宗的信奉者，因此，可以看出日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是“禅”。日本茶道讲究“四则”，即“和、敬、清、寂”，这正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦，也指讲究本来面目，不造作，与茶的自然融合。“敬”指敬爱之心。在茶道中，对一切事物都保持着尊敬的态度，一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。“清”在茶道中指外物和内心的清净的状态。六根清净，就是禅道，也是茶道。“寂”即“无”，强调“本来无一物”，是熄灭了心中诸般之后的宁静的、安祥的状态，这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，修身养性。由此可以看出，日本茶道通过茶艺表现禅宗精神，是茶艺与精神的完美结合。

　　“茶”字的起源。最早见于我国的《神农本草》一书。茶在中国的使用经历了由药用、食用到饮用的漫长发展阶段。到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。中国茶道比日本茶道早很多。当今世界广泛流传的种茶、制茶和饮茶习俗，都是由我国向外传播出去的。中国的茶文化的发展经历了漫长的历史沉淀，兼收并蓄，多种思想融入其中。以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充、融合，从而形成了广博的中国的茶文化。这种海纳百川的精神，也使得中国的茶文化接受各种各样的饮茶形式和不同的茶道精神，核心的东西反而在这种氛围下变得淡了，这样也就不可能像日本茶道那样发展壮大。

　　中国的茶文化和日本的茶道文化都是东方茶文化灿烂的瑰宝，两者在很多方面有异曲同工之妙，同时又各具千秋，它们的区别主要可以从两个方面来探讨：

　　1.形式差别大：在饮茶的过程中日本人强调参禅，所以日本茶道讲究在茶中品味人生，其形式当然就不允许太过于随意，具有高度的仪式化，对环境、茶具，甚至饮茶人的礼仪等都有严格的要求。而中国茶文化发展历史悠久，深深地打上了中国人的文化印记，中国人崇尚中庸和谐、开朗友善，中国茶道文化底蕴厚重，以领悟人生意义为主，所以中国人饮茶讲究和谐、随和，不过分注重形式。

　　2.茶文化流派的差异。中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，茶文化却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。而日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，还有很多小的流派。专业，这也是日本茶道文化能发展成世界的茶文化的重要原因之一。

　　3.烹茶的具体程序不同。中国的茶的烹制比较简单，主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶。五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里。茶壶里的水中不应该有气泡。这次浸泡不能持续太长时，最好不要超过30秒；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用，在倒的过程中要不断转动茶壶，倒的每杯茶都应该有同样的色香味；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。而日本茶道相对而言要复杂的多，简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同。

　　4.茶具不尽相同。据史料记载中国的茶具至少包括十种即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。而日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶用的茶罐)、仕覆、茶杓、乐茶碗、茶筅等。

　　中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富。茶道精神源于儒家的中庸思想，儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调。佛教对中国茶道的影响也很大。首先，因茶有“三德”：提神，助消化，清心定神、去除杂念，所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次，佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛苦谛，苦谛视人间为无边的苦难，当参破苦谛，达到大彻大悟，便是求得对苦的解脱。茶性清苦，品茶之苦味，苦后回甘，这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱。同时，随着佛教的发达，唐代僧人煮饮天下，世人争相仿效，于是饮茶之风盛行民间。除佛、儒二家之外，中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老，苦炼金丹，但始终都未能如愿。因茶有强身健体，长寿命之功效，于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶，以求得道成仙。同时，道家认为自然本性才是真美，追求“天人合一”的境界。饮茶之人喜欢空灵虚静的饮茶环境，将自己融于自然，追求心灵与自然的和谐，精神与物质的统一的美学意境，这与道家天人合一的理念是统一的。

　　日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传人日本，主要受佛教禅宗的影响，反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。

　　日本茶道强调古朴、清寂之美，中国茶文化崇尚自然美、随和美。日本茶道主要提倡心物如一的清静之美，中国茶文化强调自然美学精神。作为古老茶文化起源地的中国虽然有着优秀的茶文化，但过分注重茶的生活化、实用化，现今已进人茶文化发展的衰微停滞阶段。中国的茶文化要发展成世界的，还要学习日本，将高雅的茶道艺术与深远的意境相融合，使茶文化这块瑰宝焕发出新的活力。（四川大学文学与新闻学院；四川；成都；610064）

　　［2］ 《浅析中日茶文化》：李春玲，辽宁教育行政学院学报2004(3)；

　　［3］ 《中日茶文化渊源及异同比较》：董姻、谭雪婷，大庆社会科学2010.4总第159期第2期；

　　我国的茶文化是世界文化体系中重要的构成部分。它是我国古代人对茶的研究成果体验，也是古代农耕文明的侧面反映。茶文化是我国传统文化的一个重要分支。它的精髓可以归结为博大精深的茶道精神，所涉及的内容十分广泛，包括有社交、礼仪、艺术等诸多方面，并且在当前的社会发展形势下又得到了进一步的延伸和扩大。高校教育作为培养人才的重要场所，在教育课程中开展心理健康教育是教育改革的内在要求，也是促进学生全面发展和素质教育的客观要求。它的教育内涵与茶文化是有某种程度和意义上的共通性的，因此，在心理健康教育的过程中应用茶文化是十分必要的。本文通过对茶文化内涵的描述，分析了茶文化在高校学生心理健康教育中的促进作用。

　　茶文化是人们以茶为载体而衍生出的一系列相关内容。它的核心是茶。我国古代农耕文明的高度发达，为茶文化的繁荣奠定了坚实的基础。在现代社会它已经成为人们追求高品质生活的一种体现。我们从文化的角度来对茶文化定义，它是人们在社会发展过程中创造出来与茶相关的一系列物质财富和精神财富的总和，是物质文明和精神文明两者高度和谐统一的产物，从属于“中介文化”的范畴。经过长时间的发展，茶文化的内容和体系更加完善和健全。它的内容主要涉及到茶的历史发展、茶区人文环境、产业科技以及茶类和茶具、茶艺、茶画等等艺术表现形式，由茶延伸至人们的日常生活，例如茶道精神、茶德等方面。总体上来说，它的结构体系主要分为三个层次，即物质文化、制度文化、精神文化。我们从茶事活动的行为文化来看，在茶叶的生产和消费过程中，人们之间形成了一种约定俗成的行为模式。这种模式的表达主要是通过茶礼、茶俗以及茶艺等形式来完成。我国古代诗词中像“寒夜客来茶当酒”一句，就充分说明了敬茶的习惯已经形成。此外，还包括有以茶敬佛、以茶祭祀等等风俗。并且不同地区、不同民族之间所形成的茶艺习惯也大不相同，各自有自身的特色，这也正是茶事活动的一种表现方式。除了行为文化外，还包括心态文化。人们在品茶饮茶过程中所包含的新价值观念以及审美情趣，都是在前期茶事活动中积累形成的。在品茶时内心所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，并且由此产生一系列丰富联想，体现出茶叶生产以及茶区生活的文艺作品，把茶艺和人生处世哲学充分结合，进一步上升到哲理层面的高度，也就形成了茶德、茶道等。这是茶文化的精髓所在，占有核心位置。通过上述两个方面的简述，可以看出，茶文化是物质文明和精神文明集为一体的产物，它的各种衍生行为和现象都是茶叶多样性应用的一种体现，这些文化是围绕茶展开的。

　　首先，我国古代的政治体系是以帝王为最高统治的，它的地位特殊性就会在很大程度上影响到茶文化的发展。纵观古代帝王将相，有很多是直接参与到茶文化形成中的，例如宋徽宗、乾隆帝等等都对茶情有独钟，并且留下了丰富的茶文化诗词[2]。其次，人民群众是茶文化形成的直接创造者。古代人民不仅创造了多种多样的茶文化物质成果，也产生了丰富多彩的茶文化精神财富，这些对后人的研究都有重要的影响。在人们长期的生产实践过程中，由人民群众共同创造和遵守的行为模式和准则，基本上最后都纳入到了茶文化的构成体系中。例如当前社会中还有很多地区仍然保留着“吃讲茶”的传统习惯，这也正是茶文化在人民群众中有广泛的基础体现，也是一种较为典型的和谐文化。第三，在文人墨客眼中，茶是一种寄情传景的致和之物，可以通过茶来表达思想情感，通过茶来陶冶情操，提升内在气质。这在历朝历代都有明显体现。唐宋元明清，不同朝代的饮茶特点各不相同，这样所形成的诗词也就各有特色。但是，中心不变，即围绕茶来作文章，推动茶文化的进一步繁荣。

　　我国作为世界文明古国，文明产生的历史可以追溯到人类产生时期，并且这种文明从诞生到现在没有被隔断。茶文化作为其中的一个分支从侧面也证明了这一论述的准确性。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。这是最早体现人们对茶的认知和关注的，经过神农氏之后，从神农时代至今历经几千年历史，出现了神农氏、陆羽等的茶研究代表人物，陆羽更被称为茶圣。在这一发展过程中，也有了更大范围的延伸，例如茶道、茶艺文化传入到了日本、文成公主带茶到塞外、寺院引入茶，实现了禅与茶的结合文化、文人饮茶题诗等等，都是很好的体现，因此，它在时代的发展中变得更具有内涵和独特性。

　　我国是多民族国家，不同的民族对于茶文化的研究各不相同，这就形成了茶文化的民族性特点。每一种文化都是民族人文精神的体现。例如四川少数民族喜爱饮用砖沱茶，西北地区青海、少数民族饮用紧压茶，武陵山一带的土家族饮用擂茶，云南西双版纳一带的傣族喜欢饮用烤茶等等。不同地区的少数民族在饮茶上有很大的差异性，这是与其生活环境和人文文化有重要关系的。

　　我国的茶文化结构具有物质、制度、行为以及心态四个方面的内容，首先，它的物质文化主要有茶叶的选种、栽培、加工以及包装运输等劳动，同时也包括与饮茶相关的茶桌、茶具等的事物存在；其次，它的制度文化包括茶叶专卖制度、茶马贸易等；第三，它的行为文化是通过民风和民俗的形式表现出，属于人们在长期实践中国形成的习惯和定势；它的心态文化主要是指人的内心心理活动，长久的积淀在民族文化的最深层，而最为核心的部分是历史形成的思维方式、价值理念和生活意义，因此，可以说它的构成体系是十分完整的。

　　上述提到茶文化的精髓是茶道精神，而茶道精神又是和茶人精神紧密相关的。茶人精神指的是茶人的形象，也就是说作为茶人应为具备的素质、风范和面貌。它最朴素的表达就是“默默的无私奉献，为人类造福”，是从茶树风格、茶叶品性引申出来的。那么对于高校学生来说，就可以充分的学习茶人精神，从茶文化中吸取营养，掌握正确的为人处事原则，这对其未来发展是有重要意义的。以茶文化为载体对学生进行心理健康的强化，对茶道精神的领悟体会到深层含义，从而自省、审己，正确的定位自己、看待自己，以平和稳定的状态调整人机关系，从而能够面对和处理各种问题，这对现代社会的稳定以及精神文明建设有重要意义。

　　茶文化的本质就是从中领会，并与人的追求相关。这就在很大程度上促使人们以细微的感官来感受茶道，去探寻未知的事物，可以帮助大学生在自我认知层面上超越自我。茶道精神中的一个表现就是仁义、诚信，这两方面对高校学生的心理健康有极其重要的影响，同时这也是做人的基本准则。当前很多学生存在的考试作弊、随意毁约等导致诚信意识严重丧失，而茶文化的引入，可以让学生在品茶学习的过程中，领悟茶道精神，注重人的思想、品德修养，关注人与人之间的诚信和仁义，从而改变自己重新塑造人格，修身养性，以正确的心理心态来服务于社会，可以为社会做出更多的利人利己的贡献。

　　高校学生正处于“三观”形成的重要时期，在各个方面都还处于成长完善阶段，那么在教育课程设置中加入茶文化，是具有重要作用的，不仅对学生而言，而且对于高校自身来说都是如此。茶文化经过数千年的发展完善，已经形成了较为健全的体系，其包含着博大精深的内涵，对于学生的心理健康来说是十分有益的。茶文化根植于华夏整个文化体系中，包含了哲学、美学、艺术等多方面的理论，而且也渗透了各个宗教的传统文化精髓。高校学生可以从茶文化中体会领悟到华夏文化的魅力，学会正确的为人处事，从言行、心理、价值观等方面来不断改进完善，使其可以了解到不同领域的发展特点，以茶道精神指导未来发展的方向，并与自己未来的发展目标充分结合，达到修身养性的同时升华自我。

　　文化是一个国家和民族发展的强大的精神动力。日本因其独特的民族心理机制，而使其文化具有较强的吸收能力、适应能力和创造能力等特征。自中国茶文化传到日本后，日本人在长期发展的过程中吸收了中国禅宗的精髓，同时，又结合本国的民族特色，形成了独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。

　　谷川彻三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均认为，日本茶道是一种艺术，这些研究不同的是：谷川彻三认为，茶道是以人的身体动作作为媒介进行演出的艺术，它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素四个因素，这四个因素是相互关联、互为一体的，艺术因素凌驾于其他三个因素之上，并通过渗透到其他三个因素之中来体现它的职能；千宗室、熊功夫、田中秀隆从历史学的角度提出茶道是一种室内艺能，艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到陶冶情操、完善人格的目的；而佟君则认为，日本茶道是日本茶人对他们所尊崇的茶汤道礼仪的简称，是极其富有文化内涵和审美特征的饮茶艺术。

　　千宗室和邢黎，对茶文化的发展、演变过程进行了研究。千宗室的研究表明，日本茶道的发展、演变过程，经历了一个从贵族、僧侣茶到书院茶，再到庶民茶或草庵茶的过程。邢黎指出，在经过诸多演变后的茶文化中，无论从外在表现形式，还是内在精神追求上来看，可以说日本茶文化与其宗源即中国茶文化最相似。

　　久松真一、杨炳菁、滕军和冯芗则是从茶与宗教的关系入手，对日本茶道进行了研究。久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合性文化体系，它具有综合性、统一性和包容性，其中包含了艺术、道德、哲学、宗教等各个方面，其内核是“禅”滕军指出，中国茶文化是从实用品层面逐步上升到精神文化层面的，而日本的茶文化却是从精神文化层面普及到实用品层面；中国茶文化与讲究养生思想的道家文化关系密切，而日本茶道的精神则起源于佛教禅宗思想。冯芗认为，日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道已成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。笔者通过梳理日本茶道的发展、演变过程，进一步诠释其和、敬、清、寂的精神内涵。

　　“道”是中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是本源、是起点、是终点、是过程、是规则，万事万物皆有其道；“道”是无、是虚空、是无为、是戒律，从戒律开始，到定、到慧、到志、到气、到力、到恒，最后回归“道”。“道”无为而无不为；“道”是客观的，是普遍、永恒存在的。“道”是一种精神，而“茶”则是这种精神的载体，二者结合在一起称为“茶道”。

　　在唐代，诗僧皎然的《饮茶歌・诮崔石使君》中有这样的诗句：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”由此可知，至少从唐朝开始，饮茶就已经是中国人的修身养性之道了。唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是全世界现存文献对茶道的最早记载，这再一次说明茶道起源于中国。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出“以茶可行道，以茶可雅志”，茶的重点在于“道”，即通过茶艺修身养性，参悟大道。

　　“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给它下过一个准确的定义。我国学者对茶道的解释深受老子“道可道，非常道；名可名，非常名”思想的影响。吴觉农先生认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。台湾学者刘汉介先生认为，所谓茶道是指品茗的方法与意境。佛教也认为，道由心悟。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念的话，那么，反倒失去了茶道的神秘感，同时，也限制了茶人的想象力，淡化了人在用心灵悟道时产生的玄妙的感觉。

　　被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。

　　镰仓时代（公元1185―1333年），日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。

　　由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。

　　平安时代（公元794-1184年），日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本进行播种，并建立了正式的茶园。此时，日本将茶看做是药物，饮茶方法基本上是学习和传授中国的茶礼和茶俗，尚未出现现今的抹茶饮法。到了镰仓时代（公元1185―1333年），日本兴起品茶之风bob，代表人物就是曾经留学中国的禅师荣西。建久二年（公元1191年），荣西亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人。荣西还研究陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，为日本茶文化的诞生开辟了先河。日本茶道中的抹茶也是从镰仓时代开始的。到了室町时代（公元1392―1573年），茶树的栽种在日本已普及起来。这一时期出现了村田珠光、武野绍路、千利休三大茶师，他们对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。

　　村田珠光（公元1425―1502年）被称为“茶道的开山鼻祖”，他将禅宗思想引入茶事，形成了独特的“草庵茶风”。村田珠光把饮茶从一种娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学和一种宗教，完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了新的内涵，完善了茶道的形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的层面，奠定了“佗茶”的基础。被后人称为“茶道的中兴之祖”的武野绍鸥（公元1502―1555年），他将日本和歌中表现日本民族特有的素淡、纯净和典雅的思想融入茶道，并对珠光茶道进行了有益的补充和完善，为日本茶道进一步规范化和民族化做出了贡献。千利休（公元1522―1591年），他先跟北向道陈学习茶道，19岁时又拜武野绍欧为师，他在继承村田珠光、武野绍欧茶道的基础上，把茶道推到了更高境界，使茶道摆脱了物质因素的束缚，将其还原为淡波、寻常的本来面目。他还在茶事中增添了传统的“石料理”的审美意识，使人们在进行茶事的同时充分享受美的情趣。他的最大贡献就是把茶道从上层社会普及到平民百姓中，并把茶道的精神内涵归纳为和、敬、清、寂，丰富了茶道的精神内涵，开创了日本茶道独特的思想体系和超凡的形式，使日本茶道在东方独树一帜，取得了“茶圣”的地位。

　　到了15世纪末，日本茶道完全脱离了宗教形式，成为独立的礼法，至此，日本形成了正式的茶道。江户时代（公元1603―1867年），千利休的子孙和其弟子们继承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道体系。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治维新以后，日本茶道发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵的加深、时代感的增强以及形式上的更具民族特征等，这为日本现代茶道的形成打下了良好的基础。

　　日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野绍鸥都是通过拜禅师学禅，将禅宗的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来，一步步将日本茶道发扬光大的。禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道的发展、演变过程，可以概括为三种类型：追求理想境界的幻想型、重视实物性能的养生型和升华为宗教审美意境的理念型。后者是前二者的综合，把对茶的他界观念型幻想和对茶的具体实物性认识综合起来，乃是日本茶道之本义所在。从文化交流发展的角度来看，这是一个从一味仿效中国，到逐渐消化外来文化，再到创造有日本特色的茶文化的过程。日本茶道虽然源于中国，但又绝非是对中国茶文化的简单移植或翻版。日本的禅僧吧中国的茶文化传到日本后，又在日本特殊的社会环境和文化氛围中进行再创造，把点茶、饮茶的活动升华为茶道，形成一种综合的文化体系，具有鲜明的民族特色和风格，这对日本人民的世俗生活和精神生活产生了广泛而深远的影响。

　　日本茶道既汲取了中国文化的优点，又发扬了日本传统文化的特长。千利休集日本茶道之大成，将日本茶道的精神内涵概括为和、敬、清、寂。“和”，意味着人与人之间的心的调和，“和”不仅强调主人对客人要和气，而且强调客人对主人以及茶事活动也要和谐。“敬”，表示相互承认、相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”，借用千利休的话说，也就该是“拂去浮世俗尘”之意了。这里的所谓“浮世俗尘”，除了我们所讲的一般意义上的尘埃之外，应当还有心灵的尘埃之意。当年，禅宗南宗慧能与北宗神秀在禅宗五祖弘忍处修道时，曾奉师命各作过如下偈语，神秀作的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”慧能作的偈语是：“菩提本无树，美景亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”日本茶道之“清”，汲取和蕴涵了这两位得道高僧充满禅机的偈语之意。日本茶道的精神内涵最根本的就是“寂”，即寂静之“悟”的境地，“寂”倡导人们要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。和、敬、清、寂400多年来一直是日本茶人的行为准则。日本茶道从“露地”、“茶室”环境、“床の同”、“天井”、“昼”的布置，到“石料理”的选择；从茶道仪式过程，到人的心境，都贯穿着这种精神，从而形成了日本茶道独特的思想艺术体系。

　　日本茶道所创造的时空是一种非日常的时空，所追求的世界是现实生活中的世外桃源。“露地”可以说是这种世外桃源的～部分。“露地”一词出自《法华经・比喻品第三》，是指引导人们潜修山林、脱离世俗、专心学法的途径。日本茶道中的“露地”原本写为“路地”，是指通往茶室的小路，村田珠光把“路地”改称为“露地”，是在明明白白地告诉世人，茶道乃是引导人们摆脱世俗的高雅之道。“露地”大多被设置成花、草、树、木、水、石相间的近似天然的山野空间，其中竹、石环绕，流水潺潺。进入“露地”，你可以悠闲地漫步在山野林间幽静曲折的小径，闻天籁之音，赏朝夕雨露风霜，观四季飞花。“露地”所构筑的是一个“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”的净土，其目的在于使茶人心旷神怡，从“无”境界中发现完全的、纯粹的、精神性的东西，从而使人的精神得到充实。

　　“茶室”一般都建在山清水秀、树木丛生的幽静之处，其精巧的建筑格局，可以说是日本古建筑技艺的结晶。“茶室”的门洞都很矮小，茶客必须蹲下或弯下腰才能进去。“茶室”布置极为素雅，通常不设窗户，灯光幽暗，气氛肃穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材，这充分体现了日本人热爱自然的心境。“茶室”中设置了赋有各种意义的“床の间”、“天井”、“昼”等，无一不在显示“茶室”是茶人实施茶道、进行修行的一个主要场所；是切断了与俗世的一切联系，以茶为中心的人茶共乐的空间；是一个人神交会的神圣空间。

　　在煎茶出现之前的“石料理”，要求与茶事相映成趣，茶事主人在准备“慑石料理”时，按照季节的变化精心选择新鲜海产和蔬菜。环境的幽静、菜肴的简单、情趣的雅致、意境的深远，使茶人们在不知不觉中被引入一个超凡脱俗的清静世界，人的火急暴躁之气尽消，多愁善感的心性得到安抚。由此可见，和、敬、清、寂的茶道精髓渗透在茶道的每个环节，贯穿于茶道活动的始终。

　　自佛教传人后，由于佛教教义的规定及僧侣的生活需要，使禅学与茶结下了不解之缘。坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，青灯孤寂，明心见性，这就是茶中有禅，茶禅一味的奥妙。弟子曾问千利休：“何为茶道？”千利休回答：“解渴之用。”“茶道之本只不过是：烧水、点茶、喝茶。”看来千利休之语“解渴之用”恰恰道出了茶道的真谛――茶道就是要解决人们的“心灵之渴”。茶道之“本”指的是茶道过程中的“顿悟”，即“禅”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为；“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。

　　原日本京都大学久松真一教授以禅宗的理论为基础，将日本茶道艺术的本质归纳为：自然、空寂、简约、朴素、自然、脱俗、寂静；物、人、场所三要素，构成了茶道的主题思想。茶禅一味，关键在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，达到一种涅境界。茶在于饮，禅在于参，参禅如品茶，品茶可参禅。茶禅一味，所寄托的正是一种恬淡、清静的茶禅境界，一种古朴、典雅、淡泊的审美情趣。

　　日本茶道的要义就是要对日常生活加以艺术化，即强调对生活的超越。正如周作人所说的那样：“日本茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。”日本茶道讲究茶禅一体，并在此基础上追求恬静悠闲的情趣。日本茶道的形成一开始就与禅密切相关。日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等，大多数都对禅宗有较深的研究。村田珠光原本就是一个禅僧，他将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在于“清心”的理论。武野绍鸥不仅学习禅宗，而且在禅宗的教义中制定了茶道的“法度”，成为后人的典范。武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的和、静、清、寂等，都是在此基础上的发展。“茶禅同一味，唯在空寂中”，武野绍鸥的这一座右铭证明了茶道的精髓，即和、敬、清、寂与禅的世界观、人生观是相通的。如此看来，茶道一开始就与禅宗结下了不解之缘。禅宗的“禅”，原意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。寺院均在幽静的深山，禅僧们过着幽闲自在的生活。禅宗主张生活清静寂寥，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静，除人间之烦恼，得心灵之静谧。茶道也汲取了禅宗的这种追求恬静幽闲的性情。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，他们都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的意境，要求人们在茶道的仪式过程中寻找和体验禅的那种枯寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的设置应闹中取静、典雅静谧，而且茶会的气氛也要肃穆安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世相隔绝的茶室中，听着炉子上水沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味着奔波的人生中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。“禅与茶道的相通之处，在于对事物的纯化。这种纯化，在禅那里是靠对终极实在的把握来完成的，在茶道那里则是靠以茶室内的吃茶为代表的生活艺术而实现的”。日本著名的禅学家铃木大拙的话简洁明了地指出了禅与茶道、生活之间的关系。

　　日本茶道是一门修身养性、立身处世的人生艺术，是一种生活的智慧。在寂静的氛围中，茶人静静地点茶品茗时，茶禅一味，茶禅一体，天地无限之禅机即涌动于茶人的体内。随着茶事的进行，茶道也在这个过程中渐渐崭露其本来面目。这种在时空中进行，并一直流动着的艺术，就如舞蹈一般。

　　茶与禅宗的结合，是中国文化史上一种独特的文化现象，即茶文化现象，茶禅一味，是中国茶文化的精髓和天地人和的最高境界。中国禅宗在日本茶道形成的过程中发挥了极为重要的作用。茶禅一味将日本茶道的文化意蕴提升到了一个较高的美学层面上，茶的流动的神韵，禅的机缘，再加上茶人对人生的感悟，均能够涤荡凡尘，净化心灵，升华情感。和、静、清、寂的茶禅之美，在于“一味”，在于茶与禅所共同追求的优雅寂静、恬淡自然的人生态度和审美情趣。

　　从来茶品如人品，自古佳茗似佳人。茶从悠悠远古走进文明现代，给予人类以物质与精神的双重滋养。因此，将我国的茶德思想与道德教育联系起来，将茶德思想寓道德教育之中具有十分重要的意义。

　　茶作为一种远离尘嚣、亲近自然的象征，尊而不侈，雅而不俗，给人以平和的心灵、宽厚的心态、恬淡的心境，成为国人高尚道德的物尽祠戈体。中国茶德，含义广泛而深刻，内容丰富，茶学大师庄晚芳教授大力倡导中国茶德包括：廉、美、和、敬四字。浅释为：

　　茶德所表达的社会内容和伦理道德规范诊释了中华民族历来倡导的高尚人生观、价值观及正宗的处世哲学与传统美德。茶德对于解决社会风气的污浊、道德的沦丧、人际关系的冷漠有独到疗效，用茶德塑人德，以茶励志正身，规范举止、优化心态、净化灵魂，可推动全社会的精神文明建设。

　　借物抒情是中国古代文人常用的手法。而在茶的清香飘逸之中，以茶赋诗作画，以此抒感者更众。茶诗、茶联、茶画、茶谜无不蕴蓄着浓郁的茶香。茶墨结缘，茶益文思，墨兴茶风。茶与名人，茶与诗文都可谓莫逆之交，互相推波助澜。宋代诗人陆游嗜茶成癖，外出“茶灶笔床犹自随”，他的诗中，写到茶的就有200多首。一些名茶也因文人的赞诵而成为绝品，古诗赞武夷茶“溪边奇茗冠天下。武夷仙人从古栽”，夸庐山云雾茶“色香幽细比兰花”。古语有：“扬子江中水，蒙山顶上茶”。今人阅读这些茶诗、茶文，必也思绪万千，神游万里，增长智慧，见识古人，启迪人生。

　　茶主性俭。陆羽说：“茶最宜精行俭德之人。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”我想，以茶代酒，让清茶一杯代替献筹交错，定能带来一股清俭之风，以茶的天然本性启发人，定能培养人们的养生俭德。如此，茶道中人从喝茶开始，率先戒绝奢侈，摒弃铺张浪费、豪华攀比之风，自力更生，则可勤俭持家。公关场合，清茶一杯，以茶代酒，带来的结果是俭能养廉矣。这不仅是古代清官廉政之举，也是现代精神文明的高尚表现。而这必将深刻影响到每一个人，使人们在潜移默化中养成艰苦朴素，勤俭奋斗的品行。因此，提倡茶为国饮，有助于社会主义精神文明建设，是培养人们节俭品德的基本内容和重要途径，是构建品行高雅、人际和谐、增进团结、人与自然之间和谐相处的“和谐社会”的重要一课。

　　《中国茶业北京宣言》正式推出的中国茶文化的核心理念是：清、静、雅、和。这是中国传统的茶道精神与时代精神的结合bob，把时代精神用恰当的形式、完整的形态体现出来，使茶道成为体现时代精神的一种载体。宣扬中国茶道，不仅有助于发扬茶道的“和谐”精神，使人与人之间增进团结，使人与自然之间和谐相处，而且有助于弘扬茶道的“审美”情趣，为人们带来精神的享受，培育茶道的“高洁”意境，提高人的风度与品位。同时通过茶道的“求精”精神，培养人的扎实务实品行；发扬“吃苦”精神，使人在苦中寻找人生乐趣；催生“俭朴”精神，让人矜守俭德，力戒贪奢淫享乐；通过茶道的“专注”精神，使人的意念与事业融为一体。总之，以清、静、雅、和的中国茶文化精神陶冶人们，对培养人们高雅的生活情趣和审美情趣能起到一般德育无法比拟的作用。进行茶文化教育，要借助茶艺与茶道的有机结合。茶艺是茶文化的外在表现形式，而茶道就是精神、道理、规律、本源与本质，看不见、摸不着，需要人们通过心灵去感受。通过创办特色茶馆、举办茶艺培训班等多种形式，传播艺中之道和道中之艺，实现物质与精神的高度统一。

　　在中国，饮茶是人际沟通的重要手段，讲的是天地人和。茶含敬意，以茶敬客。茶重德性，以诚待人。围桌饮茶，和气交谈，同事可以增强团结，朋友可以增进友谊，家庭可以充满天伦之乐，商界可以和气生财。总之，天地人和是茶事追求的最高境界。所以，普及中国茶道、茶艺，推广以和为贵的人伦思想，有助于和睦的人际关系，引导人们学会做人。

　　茶在中国拥有几千年的发展历史。在中华民族这一片文化繁茂的土地上，茶文化结合了中国传统佛、道、儒三家思想，形成了自己独特的文化涵养，孕育出自己独特的文化内涵。茶文化的本质是一种“中介”文化，以茶为载体，以能体现中国传统思想道德、人文精神为宗旨。它的内涵极其广泛，主要包括有关茶的礼仪、风俗、茶规、茶艺、历史典故、民间传说以及文学艺术、辞曲歌赋等。它是中国人传统的饮品，也是人们所追求精神高度的和谐统一。高校培养的是先进的学生群体，学生需要完成“学校人”向“社会人”的过渡，就必须提高自身素质来适应以及引领高速变化发展的社会。就目前来说，人文茶道在高校素质教育中的应用已经十分广泛，受到的教育界许多专家学者的一致认可。

　　茶被称之为国饮，是国人馈赠亲友的良品。它在漫长的历史过程中，已经渗透到社会生活的各个领域。它包含着自然与人文的和谐结合，由此生出的便是茶道。茶道是一种艺术，一种礼仪，一种生活方式。饮茶之人多注重于养生，注重于提升自我的精神高度。人们在品茶的同时，体验茶道，品味人生百态。

　　茶起源于中国，在我国已经拥有了很长时间的历史，受到了大众的喜爱。大家普遍认为，饮茶就是中国人首创的，也是从中国流传至世界。茶的起源并不明确，但可以确定的是，唐代陆羽所作《茶经》是中国乃至世界现存最早、最全面的茶学专著。这说明自唐代起，我国就已经拥有了较为系统的历史和文化。茶除了具有观赏、品鉴的价值，还具有其他多种功能，例如提高免疫力、消除疲劳等等。茶的这些功效都在国际医学药理上得到了证明。

　　说到茶文化，就不得不提中国的历史。茶文化的发展历史实际上也是中华民族不断发展进步的一个过程，更是中国特色文化的具体表现。人们通过将赏茶、品茶、饮茶等等这一系列活动和中华民族的礼仪、哲学文化等相结合，创造出了茶的特色精神内涵，从而将其升华为一种精神活动。因此，茶文化对人的发展、现代社会都具有重要的意义和借鉴作用。

　　茶道精神是茶文化的核心。中国茶道的发展经历了从煎茶、点茶以及泡茶等多个阶段。茶道主要讲究五境之美，分别为茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶道的本质是品尝茶的美感。它的美感一方面来源于茶本身的形态、颜色，另一方面也来源于茶道中所蕴含的礼仪。人们通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶等环节，不仅可以学习它的礼法规章，也可以领悟中华民族传统美德，进而提升自我修养、陶冶情操。常言道：茶如人生，第一道，茶苦如生命；第二道，茶香如爱情；第三道，茶淡如清风。人生就如茶叶，苦香淡皆是人生。人生百味，就蕴含在一杯清茶中。

　　人文茶道四字，字如其名，是从茶道中所孕育出的人文精神，人文茶道重点在于人本。它是基于茶本身，加之以各种文化氛围结合而成的。自古以来，文人墨客们都喜欢将琴、棋、书、画与茶结合。人们以茶为媒介，修身养性，品位人生。茶相比于咖啡，在提神的同时更能给人以一种静下心来的力量。这就是人文茶道中所蕴含的淡泊与宁静。简单来说，人文茶道是将艺术与精神高度完美结合。茶道有“四谛”：和、静、怡、真。这也体现在以人为本的理念上。“和”代表着人与人相处需要和谐，做事要恰到好处。人具备和气的品性才能与他人友善交往，广交善友。同时，“和”也代表着天人合一的道家哲学思想。“静”就在于告诉人们要有一种平静淡泊的心态。人们饮茶时的环境，需要安静，这样人们的心才能安静下来体会茶的真谛，这是一种忘我的精神高度。“怡”讲究的是一种身心愉悦。人们在饮茶的过程中必定是愉快的，以一种轻松畅快的心情去品味它。喝茶不论贵贱，重要的是喝茶人的心态。“真”代表着回归本真。人们在饮茶中体悟人生，回归自我。人来源于自然，生活于社会，难免会沾染上世俗的纷纷扰扰。因此，人更要以一颗真心来体悟茶道，才能回归自我，找寻真我。佛道儒三家对中国人文茶道的影响最深。人文茶道也正是集合了佛、道、儒三家为主体的中国优秀哲学思想，才成为我国优秀的传统文化之一。老子的《道德经》就有提出：“故道大，天大、地大、人大，城中有四大，而人居其一焉。”这正好体现了人文茶道的人本精神。道家强调天人合一，人与自然应当和谐统一，人应该追求自然的本真bob，借以提升自我。道家所主张的道法自然，主要包含物质、行为、精神三个层次。佛家主张禅味，中国僧人认为茶有三德：第一，坐禅时，通夜不眠；第二，满腹时，帮助消化；第三茶为不发之药。这很好地体现了茶文化与佛家思想的融合。儒家核心思想为“中庸”，即做人做事恰到好处，不偏袒维护任何一方。做人必须讲究礼仪，正如当代茶圣吴觉农先生所说：“君子爱茶，因为茶性无邪。”饮茶的过程就是提升自我修养、净化灵魂的过程。

　　高校学生在接受知识教育的同时，越来越重视素质教育。学生在经历了几年高校教育后，必将步入社会，而要成为一个完整的社会人，光有技术知识并不足够，更重要的是要提升自我的素质，要学会与人交往，正确树立自己的价值观念。当代的许多高校学生只注重于知识的获取，并不善于与人交往也不注重于礼仪。在平时的生活中表现浮躁，忙忙碌碌不知所谓。许多人都没有自己的人生目标，也不能学会调节自己的情绪状态。高校学生要想未来进入社会，成为一个可以引领时代的人，就应当从提升自我修养开始。高校学生只有提升了自我修养，才不至于误入歧途，从而让自己朝有利的方向发展。在高校学生的个人生活中，许多人喜欢独来独往。他们不善于与人交往也不懂得如何调节自己的情绪，遇到问题也不懂得诉说和寻求帮助。我们必须要知道的是，作为高校生，走出学校就会进入社会。任何人都逃不开与人交际。哪怕是亲朋好友，同事同学之间都存在一种礼尚往来的关系。由此可见，学会礼仪是一件非常必要的事。然而，目前高校素质教育还存在许多问题。因此，高校素质教育需要一种更有力的方式来直接或间接地促进其质量的提高。

　　宣传人文茶道精神对提高高校素质教育质量而言是一种非常可行的举措。茶道是中华茶文化中蕴含的独特的人本精神。张岱年先生曾指出，中国的文化不是以神为本，而在一定意义上可以说是以人为本，即将人的问题作为中心问题。世界上所有的群体社会，都是由一个个人组成的。人是基本，只有从各个学生个体着手，才能从根本上加强高校素质教育。总的来说，人文茶道对高校素质教育具有有利的影响。4.1人文茶道能够促使学生进行知识面的拓宽，传承民族文化人文茶道始于茶文化，茶文化是中华民族传统优秀文化的一朵奇葩。它在漫长的历史发展过程中，融合了佛、道、儒多家的哲学思想。正是由于它这种博采众长的特性，它的文化内涵才显得愈来愈丰富多彩。人文茶道精神的学习能够使大学生拓宽视野、增加其知识储备，从而完成自我素质提升。同时，茶道精神的学习也能让学生了解到中华文化的博大精深，从而增强民族自豪感。4.2人文茶道能够促使学生培养高尚的情操茶首先作为一门艺术，本身就是具有一定的高尚情操。在一个人的成长过程中，艺术的熏陶不可缺少。人们在这种艺术的熏陶中学会了欣赏，找寻到了自我兴趣，从而培养出高尚的情操。人一旦有了艺术的熏陶，整个人的气质就会与众不同。而人们通过学习茶道，可以了解到有关于茶艺、环境、诗词、历史等多种文化艺术。高校学生如果持续受这种有利环境的熏陶，自然就会以“茶人”为榜样，努力提升自我修养。4.3人文茶道能够促使学生学会释放自我压力高校学生的课业普遍压力较大，节奏较快。在这个阶段，不仅要学习自身的专业知识，也需要尽快地了解到社会人才需求，融入社会大环境。品茶是一个修身养性的过程，从人文茶道中，学生们可以学习如何从繁忙的生活中抽出一片空闲，体悟人生的真谛。从品茶中感悟到“人生如茶，茶如人生”的哲理，从而转化成动力，让自我的素质得到一个更高层次的升华。4.4人文茶道能够促使学生树立正确的人生态度茶道精神的主体就是茶人精神。“茶人精神”是钱梁教授在上世纪80年代提出的观点，其认为茶人应该“默默地无私奉献，为人类造福”。高校生活学习阶段正是培养大学生心理素质的一个好时机，大学生在这个阶段会遇到许多挫折但也会有许多成长。因此，高校阶段是完善自我的一个好阶段。大学生通过学习人文茶道，可以领悟茶道中的思想内涵，有利于清楚地认知自我和正确地处理人际关系。

　　人文茶道在提高高校素质教育质量中的作用已经得到了广泛的认可。越来越多的高校将人文茶道的教育提上日程。人文茶道只是茶文化中最精华的一部分，但并不是其全部内容。茶文化中所蕴含的内容是丰富多彩的，只要学生有所接触，必定会被茶文化所包含的深刻内涵所吸引。我们所应当做的就是让人文茶道更广泛地融入高校素质教育中，从而让更多的高校学生接触到它。

　　[1]付昌辉.加强横向课题研究促进高职科研发展[J].中国职业技术教育,2005(32):36-37.

　　[2]吴诗池.试论中国的茶文化———兼谈中日茶文化关系[J].农业考古,2004(02):13-26.

　　建设有中国特色的社会主义，实现中华民族的伟大复兴，需要大量的高素质人才，这些人才不仅要具有扎实的专业技能，同时还必须具备高尚的道德情操，各大高校要坚持文化传播与基础课程建设两手抓，弘扬中华文化，全面认识祖国的传统文化，汲取其中的精华，提升大学生的品德修养，使他们能够成为有文化、讲道德、知礼仪的优秀人才。而茶文化作为中国传统文化体系中不可缺少的一部分，中国传统文化的核心思想在茶文化中得到了集中体现，本文以大学生品德教育为主要内容，研究茶文化对其产生的影响，希望能够为当代高校学生的思想道德建设有所助力。

　　在现代大学生教育中引入茶文化，通过对茶文化起源、发展以及传播等方面的了解，掌握到茶思想的精髓，提升自我修养。尤其是在素质教育背景下，茶文化思想的普及和发展，能符合社会发展需求，同时也有效推动以茶文化为代表的中国传统文化的传承与发展，弘扬了民族精神。

　　茶文化是我国传统文化中的精髓，也是我国宝贵的文化遗产。我国茶文化的历史悠久、内涵丰富、博大精深，它融合了儒家、道家以及佛家三家的思想精华，对我国人民的思想、性格以及价格观念都有着极为深远的影响。茶文化以儒家思维为核心，讲究“理、敬、清、融”的思想，它是人们经过长时间的探索发展而来的，不仅能够满足人们的生活需求，还能够让人们获得味觉与视觉的盛宴。居于优雅的环境中品一杯浓茶，又何尝不是人生感悟的机会与身体放松的绝佳办法。茶思想的精髓所在就是清净与和谐，这与我国提倡的社会主义和谐发展息息相关，内涵丰富的茶文化经历千百年的发展，依旧保持着浓郁的东方之美，它崇尚自然、随和，是形式与内涵、精神与物质的完美融合，也是我国人民智慧的结晶。茶文化起源于我国上古时期，在唐代兴盛，在宋朝普及。我国人民自古以来都有饮茶的习惯，茶文化在我国有着4700多年的历史，可见茶文化的底蕴深厚。值得一提的是，茶文化本身就是一种文化现象，其思想内涵与教育之间有着很多共通之处，茶文化最开始的兴起，得益于文人雅士的推崇。所以说在当今高校教育中引入茶文化，从茶文化角度来说是一种传承和发扬，从教育角度来说，能够有效提高学生的思想道德品质修养，是奠定学生未来学习以及工作良好心态的手段，也能够把帮助学生完善人格，树立更加积极、正面的人生观、价值观、世界观。在高等院校学生的道德塑造方面有意识地引入茶文化，通过各种茶艺表演或者茶会活动，普及中国茶文化中的礼仪之美、待客之道，将儒家、道家以及佛家的思想精髓融入大学文化建设的过程中，建立一个祥和、宁静、和谐的校园环境，必然能够对学生产生潜移默化的影响。在茶文化的熏陶下，学生也会具备无私奉献、吃苦耐劳、团结协作的优良品德。茶文化的思想内涵与德育教育之间有着千丝万缕的联系，同时它也是实现高校素质教育的良好平台，高校教育工作者应该加以利用和普及，在提升了学生思想文化修养的同时，也弘扬和传承了我国的传统文化。在外部竞争日渐激烈，学生就业压力不断增加的背景下，学生非常容易出现各种各样的心理问题，繁重的学业以及对未来的迷茫，都会给学生带来一定的心理负担，这个时候适当的开展茶文化相关活动，将茶文化中的平和、宁静、坚持、奋斗的思想传递给学生，帮助学生放松心态，正确的应对人生。而从当今社会的总体形势来看，人类正在经历一场前所未有的变革，构建和谐社会是全国人民的愿望，而茶文化中的“和、静、清、俭”精神恰恰与和谐社会的发展理念相契合，在现代高等教育中弘扬中国传统茶文化，通过具备茶会、欣赏茶艺、研究茶文化背景活动的开展以及茶学、茶诗的学习，使学生的精神世界得到丰富，实现精神与物质的高度统一，引导学生去追求更高的思想境界，使学生的品德、情操都提升。

　　茶文化历经了4700多年的发展历程，积累了浓厚的文化内涵，通过茶文化在高校教育中的普及，帮助学生建立良好的认知方式以及行为习惯，茶文化中的“德”，不仅能够丰富高校文化内涵，还能帮助学生建立正确的“三观”，对于学生未来发展有着巨大意义。

　　万物皆有灵性，它们依据自己的生存方式以及生活习性繁衍生息，因此，茶也具有茶性。首先，茶有不迁不移的生长习性，这种习性恰恰与中国人“落叶归根”的民族情节相契合。茶的自然性本身就有着一种爱国主义情感的教育，加之茶叶集合了天地精华，天然性质纯洁、朴质，我国茶圣陆羽的明著《茶经》中有“茶之性俭”的记载，这个“俭”的内涵为简朴、清廉，是中国民族自古流传下来的优良品德。以茶崇俭、俭以养德，这就是中国茶道的思想精髓，也是茶文化对于大学生品德的重要指导思想。茶文化与我国古代文人墨客之间有着不解之缘，以茶闻名的文人不胜枚举。唐代诗人元植写过这样的句子：“茶；香叶，嫩芽，慕诗客，爱僧家；碾雕白玉，罗织红纱；挑煎黄蕊色，碗转曲尘花；夜后邀陪明月，晨前命对朝霞；洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。”短短几句话，就概括了茶的自然属性，将茶的烹煮过程以及饮茶的情趣展现了出来。从这里也可以看出茶对于我国古代文人的影响很深，茶文化中的养廉、励志也深受历代茶人的崇尚，《茶经》作为第一部系统记录茶事的著作，其中对茶的相关名人轶事有很多记载，其中以茶崇俭的案例非常多，并且广泛流传于后世，比如齐国宰相晏婴以茶威廉的故事，他平日里吃的是糙米饭，很少吃荤菜，最大的爱好就是饮茶；而晋代的陆纳则是主张以茶待客，对于铺张浪费的行为非常反感，不会被周围的利益所诱惑，也不愿意让他人玷污他清廉的名声；桓温则是以茶表示自己的简朴，他宴请宾客一般都会用茶盘和水果来招待客人；齐武帝则在自己的遗招中这样提到，在他去世后，不用铺张浪费，人没有贵贱之分，只要供奉茶与饼果就可以了，他还倡导世人也要这样去做。茶文化中以茶崇俭、俭以养德的思想成为了广大人民精神的寄托，也成为了我国人民千百年来传承不息的宝贵精神财富，对人的价值观认识具有明显的导向性。这些精神和思想对于高校学生品德同样具有导向功能。茶文化在不同的发展时期，其所体现出来的思想也有一些不同，但是不管是什么价值思想，它们都是构成我国茶文化的有机组成部分。可以说茶文化是中国人民对茶文化认识的集中体现，在它发展的过程中，不仅丰富和完善了社会科学内容，也将我国传统文化中的儒家、道家以及佛家三家的核心思想成功的传承了下来，高校在文化建设以及教学活动中有意识的融入茶文化，必然能够增强学生修养，提升学生的审美情趣，完善学生的人格，对学生的思想行为都有积极、正面的影响。

　　在《茶经》中，饮茶被描述成一种艺术行为，并且初次将烤茶、选水、煮茶以及品茶连贯起来，形成了一整套茶艺，也是从这里开始，茶艺开始被系统化的传承和发展下来，很多文人雅士喜欢茶道，平日里自己或者和朋友小聚，都会操作完整的茶艺流程，还有一些茶馆会进行茶艺表演，人们在闲暇时光里约上几个朋友去茶馆品茶，欣赏茶艺，体会着美学的意境和优雅的氛围，不仅能够消除身体的疲劳，而且也能够平复心灵的伤痛和不安，让人心情愉悦，心境平和，也是在这个时期，儒家、道家、佛家的核心思想被融合到了饮茶的过程中，形成了流传万世的中华茶道精神。茶道是十分讲究，并且有着一套非常严谨的工序，每一道工序都蕴藏着极为丰富的文化内涵，也可说每个茶道都可以称之为是一部艺术作品，虽然多年来，各个领域对于茶道的精神内涵理解略有相同，但是其精神内涵是不可改变的，通过欣赏茶艺，亲手煮茶、饮茶、品茶，经过这一整个过程，人们精神能够得到洗礼，品德情操都会受到陶冶bob，这正是茶道之于德育的内化功能，通过茶道本身的作用，去净化和洗涤人的心灵。我国历代文人或者学者都热衷于饮茶，陆羽被尊为茶圣，自幼被父母遗弃，一生不为仕途，执着于研究茶事，他总是穿着草鞋，在田野山间采茶、鉴水，通过自己的亲身实践，实现对理想的追求，最终写下了举世闻名的茶学专著《茶经》。随着茶文化在我国的复兴，目前各大高校也都相继设置了独立的茶文化科系，学校有机会，也有条件组织学生观赏茶艺，亲自参与茶艺，也能够组织学生参与当地所具备的茶会，或者组织茶诗、茶文化的评比活动，通过在高校中营造茶文化氛围，普及茶文化精神，将茶文化流传过程中涌现出来的优秀学者、诗人所具备的良好品德以及艰苦奋斗的精神传递给学生，陶冶学生的道德情操，完善学生的内在品质。另外，中国是礼仪之邦，中国人自古以来都有以茶待客，敬茶为礼是其中最为主要的内容，它不仅仅是一句简单的话，它所包含的知识内涵非常丰富，通过茶这个媒介，个人的行为修养、道德品质等等都会得到体现，我国是多民族国家，不同地域，不同民族中的敬茶礼节都不同，但是客来敬茶却是从古至今一致保留下来的共同传统，不管形式有多么千差万别，其中心内涵思想都是一致的，都是人类生活中一种高尚的行为和美德，是需要被继承和发扬下去的。这不仅仅是高校学生德育培养的需要，也是中国传统文化被继承，被发展的需要。

　　本文通过对茶文化思想内涵以及其在高校学生品德培养方面的影响进行了分析，希望以此能够有效推进我国大学生综合素质的提升，并实现我国传统文化的传承和发展。

　　[1]何哲群.茶道教学与学生道德修养[J].湖南民族职业学院学报,2011（03）:92-94.

　　[2]张凌云,梁慧玲,陈文品.茶文化教学内容对大学生人文素质与思想道德的影响初探[J].广东茶业,2012（,09）:29-32.